存在即是被感知被误解的贝克莱

　　如果说从哲学史中评选出让人误解最深的一句话，＂存在即是被感知＂绝对榜上有名。
　　这句乔治·贝克莱的经典命题，常用来被当成主观唯心主义的代表，还有他那句＂闭上眼睛，世界就没有悬崖＂跟着一起经常被拉出来批判，然而却很少人能真正理解他到底说的是什么。认识
　　乔治·贝克莱（George Berkeley），18世纪著名的大主教，美国加州伯克利分校的名字（Berkeley）就是纪念这位哲学家而得名的。
　　贝克莱
　　人如何才能认识世界？
　　这似乎是一个很简单的问题，但在笛卡尔之后，很长一段时间是西方哲学史上讨论的问题。
　　自笛卡尔提出＂我思，故我在＂之后，思想/心灵与存在/身体就成了每个哲学家必须要面对的。思想/心灵如何才能感知到存在/身体/物质？离开思想独立存在的身体/物质，是通向物质主义、无神论、怀疑主义的道路。
　　从贝克莱的职业出发，他的哲学的全部目的，就是要划定认识的界限，维护上帝存在，批判物质主义、无神论和怀疑主义。
　　必须说明的是，贝克莱是在哲学上论证，而不是常识意义上。通常说的唯物唯心之争，也是在认识的层面上，而不是在常识的层面上。
　　在常识的层面，谁都知道先有物质后有精神，没人能否认先存在宇宙、地球、人，然后才有人的意识。
　　然而在认识层面呢？
　　如果不是预先有一个＂杯子＂的概念，人怎么知道某个形状的物体是杯子？
　　贝克莱对怀疑主义的警惕，让他在《哲学评论》中提出，＂将人们唤回到常识＂，贝克莱对哲学提出了一个基本要求：不能违反常识。贝克莱认为，哲学应该对常识信念做出深刻、合理的解释。
　　普通人总是根据自己的＂感觉＂来理解＂自己＂和世界的＂存在＂，这种＂存在＂才是对普通人来说有意义的。
　　正是从普通人的认识出发，贝克莱提出了＂存在即是被感知＂（To Be Is to Be Perceived）。观念
　　贝克莱说的存在，是指观念的存在。
　　他认为，观念，是比物质更确定的东西，也是在逻辑上先于物质存在的东西。
　　逻辑先在，就是人们常说的谁为第一谁为第二的问题。
　　只是这个顺序，不是时间顺序的先后，而是认识的先后。
　　贝克莱拿一个三角形举例。在一个人心里没有三角形这个概念的时候，他可能见过无数这类形状的玩具、物体，但他不会认为这是三角形的，也就是说，这个三角形并不在他的认识里存在。
　　想起我们上学的时候，接触到＂三角形＂的定义，然后才能对上号这些这种形状的东西是＂三角形＂。
　　所以贝克莱认为，虽然人们常常把他们感觉到的东西叫做＂事物＂，例如我们的食物、衣服、用品等等，但这个词真实表达的含义却是＂观念＂。
　　当我们说＂杯子＂的时候，我们并不是指一个物体的杯子，而是观念中的能装水或者有着某种用途的杯子，正如我们说＂手机＂指的是具备通讯、上网功能等等的一个观念，而不是不具备这些功能的＂板砖＂。
　　在贝克莱那里，事物=观念的集合。存在
　　存在即是被感知，有两层含义，也对应着两种观念的存在。
　　第一层含义，观念只有被感知才存在，不被感知，就不存在。
　　这里的感知，是一种能力，是人对这个世界的感知能力。
　　说某种颜色存在，是因为人能看见这种颜色，同样，说某物存在，是因为人能接触到，能感知到这一类可感物的观念。
　　由这个观点出发，贝克莱推出，独立于人的认识之外的客观的物质世界是不存在的。
　　例如，人们说某种声音存在，是因为能听到这种声音，试想人听不到的声音，蝙蝠却能听到，但对人来说，蝙蝠能听到的声音是不存在的，因为不被人所感知。
　　今人对贝克莱的批评在于：事物未被人所感知的时候就不存在了吗？那如果曾经感知过，后来没有感知的时候，这个事物存在吗？
　　事实上，这种批评在贝克莱同时代就已经给出了，对此，贝克莱回应说，＂感知＂是整体的感知，而不是个人的感知。
　　当我闭上我的眼睛，我曾看见的东西仍可以存在，只是它一定存在于另一个心灵之中。——贝克莱《论人类知识原理》
　　存在即被感知的第二层含义，是说存在只能存在在心灵之中。
　　当我看见眼前的书，＂书＂这一存在，就在我的感知之中，当我说书存在的时候，我的意思是我能感觉到它存在。
　　在感知之外的物体，对人的认识而言，并不存在。
　　例如在人们发现海底的某座被遗忘的城市之前（亚特兰蒂斯），在常识范围内，那座城市就在那里，但没有人知道，没有人认识，并不存在在人的认识里，在贝克莱那里，这座城市就相当于不存在，因为它是否在那里，与人的认识毫无关系。
　　这跟王阳明那段著名的关于＂花＂的阐释有点像：
　　汝未看此花时，此花与汝同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白过来。便知此花不在汝之心外。——王阳明《传习录》
　　对于人来说，大千世界纷纷攘攘，每天都在看不见的地方发生着很多事情，然而超出个体的感知之外的人、事，在这个人的认识里，都是不存在的，在某个视频火爆之前，没有进入人们视野的某个偏远地区，在人的心灵中，就是不存在的。
　　想起网络上有句很鸡汤的话：当你专注的在办公室写文档时，阿拉斯加的鳕鱼正跃出水面
　　当你看报表时，梅里雪山的金丝猴刚好爬上树尖
　　当你挤地铁时，西藏的山鹰在云端盘旋
　　当你在会议室与人争论时，尼泊尔的背包客正端着酒杯围坐在篝火旁
　　用于说明贝克莱的观点，再合适不过。
　　总有一些你在办公室看不到的风景，而这些风景对于坐在办公室的你而言，是你感知不到的，对于你来说，就等于不存在。
　　心灵
　　感知存在的东西，就是心灵。
　　心灵无实体、不可分、永生不灭。
　　贝克莱区分了两种心灵，一种是人的心灵，一种是上帝的心灵，万物最终是在＂上帝的心灵＂中存在，人的心灵能接受到的感知观念是由上帝的心灵赋予的。这就让贝克莱克服了他理论上的缺陷。
　　贝克莱的学说完全围绕＂心灵＂＂自我＂展开，而所谓知识，也只有经由＂自我＂的观念直接经验的才是知识，而对知识的感知、对观念的认识，全都依赖于＂自我＂的活动，＂我＂是一切认识的起点，世界上除了心灵和观念，没有其他东西存在。
　　所以无论从个体观念还是整体观念的角度，贝克莱的存在都是观念的存在，他设想的宇宙是完全由观念和精神构成的，一切关于物质的概念都没有存在的必要。
　　从这个角度说贝克莱是极端唯心主义哲学家，倒也并无不妥，启蒙运动时期法国哲学家狄德罗说贝克莱像一架发疯的钢琴，＂宇宙的全部和谐都发生在他身上＂，也是毒舌而精准的评论了~