或此或彼（下）只有经历了绝望才能去思考生活的意义

　　当一个人被带到一个十字路口，除了选择，再没有其他路时，他才会选择正确的路。
　　——克尔凯郭尔《或此或彼》（下）
　　如果说上卷中克尔凯郭尔化名写就的那些作品都在描述一种感官的、审美的生活，《或此或彼》下卷则探讨了伦理、道德和宗教的人生阶段。
　　后来克尔凯郭尔还在《人生道路诸阶段》里，更明确地说明了人存在的三种不同方式。
　　在《或此或彼》下卷中，这三种不同方式已经有所显露。 01
　　针对上卷《勾引家日记》的内容，下卷的法官写了两封长信给这位＂勾引者＂，名为《婚姻的审美效力》和《人格发展中的美学与伦理的平衡》，在这两封信里，克尔凯郭尔就婚姻提出了人生的不同阶段。
　　写信人指责＂勾引者＂沉溺于审美阶段，就是被感觉、情感、冲动所支配，沉溺于＂声色犬马＂的世界。这种指责也呼应了在《或此或彼》上卷中莫扎特歌剧《唐·璜》里的人物唐·璜为代表的生活。
　　这是一种＂今朝有酒今朝醉＂，享乐即一切，不图＂天长地久＂只顾＂眼前拥有＂的生活。
　　在这种生活观念中，＂爱情是天堂，婚姻是地狱＂，婚姻成了爱情的坟墓。法官称这种观念是＂一种自私的沉郁＂， 产生的根源在于怯懦和在安逸享乐中放纵自我。
　　婚姻中的情欲之爱只是最初的爱，是浅层次的东西。
　　但是婚姻在自身中有着一个伦理的和宗教的环节，那是情欲之爱所没有的。
　　克尔凯郭尔在这里展示了人们通常对＂或此或彼＂的误会：怎样选择都会后悔。这种观念是一种逃避， 持有这种观点的人根本没有做选择，而是＂听天由命，随他去吧＂的不负责任。
　　从这个意义上说，＂或此或彼＂的译名要比＂非此即彼＂更贴合克尔凯郭尔的观念：人生永远都是有很多选择，甚至可以说，选择对于一个人的人格有着塑造作用。
　　选择本身对于人格的内容是起着决定性作用的；通过选择，人格就沉入进那被选择的东西之中，而如果它不选择，那么它就在消耗之中枯萎。
　　这也是为什么后来存在主义哲学奉克尔凯郭尔为先驱的原因。
　　审美生活的后果是无聊与绝望。
　　克尔凯郭尔举了古罗马皇帝尼禄为例。在这个素来被认为是十恶不赦的暴君的身上，克尔凯郭尔看到了他的绝望。尼禄的各种＂作＂其实是深度的无聊，为了逃离这种绝望做出的尝试。
　　就像沉溺于一天的游戏之后，到了傍晚，人们感受到的是疲惫还有空虚，远远不是自己所期望的满足感和放松。
　　但绝望不是坏事，只有经历了绝望才能去思考生活的意义，才有可能进入到伦理阶段。 02
　　伦理的人生则是对审美阶段的超越。
　　这一个阶段有点像冯友兰的人生四境界中的＂道德境界＂，能够用理性克制私欲，也是宋明理学的＂存天理去人欲＂的同款含义。（并非流俗意义理解的＂存天理灭人欲＂的禁欲主义）。
　　克尔凯郭尔将这一阶段与古希腊的神秘主义者进行了区分，神秘论者选择了自己，而伦理人生的选择却不是外在的义务，而是自身认可的。
　　与满足自己的一己私欲相比，坚持更令人赞赏。
　　真正伟大的人不是征服者而是坚持者。
　　审美阶段的满足更多是征服性的，而伦理阶段则是一种坚持。征服是不断向外的，坚持的特性则在自身。
　　从这个角度说，浪漫的爱情是瞬间的，文学作品里刻画浪漫的爱情通常是痴心人苦等多年之后的结合。可以轻易将等待的年份进行浓缩，然而刻画一个已婚的忠诚的人却不能用这种浓缩的方式。
　　因为已婚者坚持多年的生活恰恰在这些年之中，而不在哪个完成了的瞬间。
　　因此银婚金婚令人动容就在于人们知道坚持多年的不易，而不在于婚姻持续的年限本身。如果是封建社会两个人从儿时就结婚，等到银婚可能也还是青年时代，恐怕没有人会赞赏这样的＂银婚＂。
　　健康的人同时生活在希望和回忆中。
　　纪念日的意义在于既见证了回忆，也蕴含着希望。单纯纪念＂过了多少年＂的数字年份，只是活在回忆中，而缺少了希望。 03
　　宗教阶段在《或此或彼》中提及并没有前两个阶段多，但却是非常有特色的观点。
　　克尔凯郭尔的宗教阶段并不是虔诚的教徒的一种追求，而是人直接面对上帝本身。克尔凯郭尔理解的上帝是超越理性的存在，比康德的道德理性的悬设需要的上帝更＂实＂一点。
　　人类理性本身不足以应对人类的诸多问题，上帝存在是一种非理性的、神秘的意识，个人存在的孤独、恐惧、忧郁、绝望，只有在上帝面前才能充分地展示出来。
　　在上帝面前，人总是不对的，相信这一点，就能鼓励人做出行动。
　　人类所有的傲慢都不过是一张易碎的安全网。
　　这三个阶段并不是人生必须经历的阶段，也不是 依 次过度的，而是一种＂或此或彼＂， 是三种可能性的选择。
　　每个人都有自己的选择，而只有少数人能达到第三阶段。
　　年轻的时候很多人容易沉溺于花花世界，所谓＂贪恋红尘＂，一场酣畅淋漓的醉酒，一个把酒言欢的聚会，一次冒险的旅行，就可视为人生的满足。
　　然而当经历了很多这种时刻，痛快就变成了空虚和厌倦，就容易选择另一种生活方式了。
　　克尔凯郭尔对人类与世界充满了怀疑，这一点倒是和叔本华的悲观相似。叔本华认为＂幸福论＂这个词本身就暗含了答案——幸福，＂这种答案是基于人的一个与生俱来的错误＂，所以他对＂幸福论＂嗤之以鼻。
　　我则更宁愿相信幸福论是一种逃避。和很多人在一起总是＂安全＂的，虽然这种安全是外在的，沉溺于娱乐、聚会、工作，甚至家庭生活，都是一种逃避＂自身＂的行为，那是一种不敢正视自我的胆怯，所以独处才更需要勇气。
　　克尔凯郭尔告诉人们，孤独和苦难并不是偶然或者不幸，而是人类所处的境遇，是人的存在状态。
　　如何接受这一切，或者说用何种方式接受这一切，就是每个人自己的选择了。