发两段关于道德经的个人理解

　　一：
　　整理《道德经》四十八章：损之又损，以至于无为
　　为学者日益，为道者日损。损之有损，以至于无为。无为而无不为。将欲取天下也，恒无事。及其有事也，又不足以取天下矣。——《道德经》
　　学习知识、做学问都是一天天的有所增进的；学习道，研究道却是要一天天地减损的！
　　那么，什么是损之又损呢？我想，为道者不断地减损，就是不断地去简化自己。损之又损应该就是逐渐变得更为简单化，最终变成一个各方面都非常精简的人！这里的减损，就是思维等的减法。通过减法使人成为一个更加精简，精炼的人。
　　人在各个方面都简单化了，包括思维，欲求，特别是逻辑的简明！然后就可以达到一种无为的境界、状态。这里的无为是恒有所为的意思。（前文有做说明：无为=无不为=恒有所为，不再赘述）
　　恒有所为，自然也就无所不为。那么，是不是可以说：人如果能一直保持越来越简单化，精炼自己，就没有什么事情是非常困难的了？所以，人要学会化繁为简吧？
　　无为，是恒有所为的意思。它是指一种境界或状态吧？所以，恒有所思是无为。恒为善举也是无为。无为，包含很多东西。但是，人要做到无为，就必须损之又损，以至于无为。我想，人太复杂了，欲望太多了！可能也就没有什么恒心了。另外，我个人觉得：恒有所为可能也并不一定是指那种从早到晚的辛劳。其实心中常存天道就已经是一种恒有所为了！所以无为更多地可能是指你那颗天道长存的恒心吧？个人理解，可供参考。
　　下面那句中的＂事＂，可能就是指影响人恒心的事情吧？没有什么事情可以让你分心，你的天道恒心永不停止，你当然就有资格可以取天下了。不过，我个人觉得：天下是不可取的，天下乃公器，故曰：天下为公；但是人可以拥有这样的资格，仅此而已。大概如此吧？
　　不过，人如果不够简单化，还能做得到恒有所为吗？
　　另外，请问？损，是不是一种为？那么，损之又损，是不是一种为之又为？
　　好的，那是不是就可以说＂为之又为，以至于无为＂了呢？那么其中的＂无为＂会是不去做，不去为的意义吗？不知可不可以这样理解？
　　愿有所助。
　　二：
　　整理《道德经》第二十三章
　　曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一以为天下式。不自视故章，不自见故明，不自伐故有功，弗自矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几语才！诚全归之。——《道德经》
　　曲，弯曲，谦让，退让吧？
　　枉，树木弯曲，不正。其实不正大约又分为主动不正和被动地不正吧？而被动地不正是不是就是一种承受了？所以，阴阳应该还有一个基本的属性是：阴被动而阳主动。
　　洼，低凹，凹陷处。大约就是指一种谦卑的态度吧？
　　敝，破旧，破败。
　　少，丢，遗失，亏欠。大概是不计得失之义吧？
　　多，多余，过分，不必要。
　　惑，疑惑。
　　所谓＂一＂，自然是指前面那一系列的状态。我觉得这一状态是不是一种不足的状态？不至过分，安于不足。
　　式，榜样，楷模。
　　视，审察，考察，审看。应该是审查问题的初始、开始。那是不是就要拥有一定的能力，才可以去考察问题呢？
　　章，彰显，明显，显著。那么主动彰显就是暴露出来，而被动地彰显可能就是发现了吧？
　　见，本义是看到，看见。应该是有一定的判断了吧？有见解，有看法了。比视更深一点吧？
　　伐，自我夸耀。
　　矜，想了一下，大概是一种故作庄重，一种刻意地自我约束吧？也就是一种自以为尊吧？
　　长，大概就是长者，受人尊敬吧？
　　诚，诚者天之道，一种真实可信；那是否可直接理解为天道之真理？
　　那全文之义应为：谦让则全备，能承受不正自然就正，谦卑则满而不溢，不拒敝旧方可出新，不计得失方有所得，多欲过分则疑惑茫然。所以圣人抱持这一安于不足的状态而成为天下的榜样。
　　不自以为有能力，才有能力去发现问题；不自以为是，才能明察问题的根源；不自我夸耀，才能有所贡献、有功绩；不故作庄重、不自以为尊贵，才能受人尊敬。
　　正是因为不与人争，所以没有人可以与之争。古之所谓的＂曲全＂者，大概就是说这个吧。如此，则天道真理皆归之！