道德经中上善若水是什么意思呢？来深度剖析一下

　　老子以自然界的水来喻人，教人。老子用水性来比喻有高尚品德的人格，认为他们的品德像水一样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与之争。最完善的人格也应该具有这样的心态和行为。
　　上善若水。水利万物而不争；处众人之所恶，故几于道。
　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
　　夫唯不争，故无尤。
　　翻译：天地间至高至极的善可以用水来形容。水具有滋润万物的不变本性，而与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，甘居众人所厌恶的卑下、垢浊的地方。所以，水之善接近于＂道＂了。
　　居处适应于任何之地，心灵沉静有如深渊，施恩于物以仁而行，出言必然守信，以正谋求清平，做事情能方能圆，行动善择时机。
　　正是由于不与人争，所以永远也不会有什么过失。
　　众所周知，水是万物之源。老子说：＂水善利万物。＂给万物以利益，水之所以善利万物，是因为它本身就是流动的、运动的、功成不居的，所以能成全万物。
　　水是稀的、软的、无色透明的，一句话，水性温柔。光线直来直往，水比光更体贴。一个人站在阳光下会形成阴影，一个人泡在水里则全身都充满温柔的呵护。水对人的日常生活是必需的。对人的精神生活更是必需的。老子主张＂阴柔＂，就是取象于水。水是阴柔的，这种阴柔会聚集巨大的能量。洪水也是阴柔的，但它同时也非常阳刚。
　　老子认为水德是近于道的。而理想中的圣人是道的体现者，因为他的言行类似于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：＂五行之体，水最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。＂不争，无私，这就是水的最显著特性。
　　最上等的德行莫过于水的德行。老子指出了水具有滋润万物的本性。赞美水有＂处众人之所恶＂的美德，意思是不择高低凹凸，一路流过，相当公平无私。
　　大地表面凹凸不平，凸处多风比较干净，凹处空气流通不畅，渐渐会聚集为草木腐朽的场所，时间一久就会弥漫让人窒息的味道。水从高处往下流，流经凸处，冲洗之；流经凹处，还是冲洗之。这样泥沙俱下一路过来冲走了一路的脏东西。水是流动的，它本身就是永远清洁。万物受其恩赐，也变得清洁。
　　水滋润万物但不取于万物，而且甘心停留在最低洼，最潮湿的地方。老子并列举出七个＂善＂字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为＂不争＂。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人没有什么怨尤。
　　其中＂心善渊＂，意思是心灵像渊水一样深邃，善于自守。之所以自守，是因为已经经历了该经历的一切。老子说：＂江海之所以为百谷王，以其善下也。＂
　　有一个小故事，南隐是日本的一位著名的禅师。有一天，一位自大得出名的大学教授特意来向他＂请教＂禅学问题，名为请教，实为借机自吹。南隐禅师当然知道教授的来意，不过还是要以茶相待。
　　他把茶水注入这位教授的茶杯中，茶杯中的水很快就满了，他却没有停手，还是继续往里倒。那位教授眼睁睁地看着茶水不停地从杯中溢出来，觉得再也不能沉默下去了，终于说道：＂不要再倒了！水已经满出来了!＂南隐禅师听了，不再注水了。
　　＂你就像这只杯子一样,＂他对教授说。＂里面已经装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己杯子里的水倒空，叫我如何对你说禅呢？＂
　　上善若水，人的最好状态就是像水一样。像水那样流动，像水涓流成河、百川归海，像水的目标清晰，往既定的方向流去。我们做事情当如水，曲折而坚定地奔向前方。
　　图片来源于网络