大学与人生修身先修心，心正意诚才能身正

　　现实生活中，诱惑无处不在，随时随地都面临着取与舍的选择，如果心心念念，把持不住，就会经不起诱惑。权、钱、色的诱惑，往往让人难以自守，精神上稍一放松，就会迷失自我。
　　我们的行为是由心来指挥的，心念决定了我们的行为。如果心术不正，总想走歪门邪道，行为怎么会正呢？
　　要想行正，必先心正。
　　《大学》：＂欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意。＂意思是要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚。
　　修身，就是修养言行，一个人的品德就是通过一言一行表现出来的。＂修身＂和＂身修＂所表现出来的，就是一种符合社会规范要求的看得见的行为，这种看得见的行为表现，是由看不见的内在良知、意念共同决定的。
　　心，是指思想、心思、思维。一个人的世界观正确，看问题就不会出差错，行动就不会出偏差。
　　心决定身，心是言行的基础。内心的修炼是内在的，言行是外在的，表现于外。一个人的品德就是由内而外的统一。
　　内心正则无邪念，心正，然后把它转化为行为，就是行正，也就是做到知与行一致，知行合一。
　　世界上最难把握的就是人心，心总是飘忽不定的，常处在浮动的状态，所以，要守心，要养心。
　　心不定，就是因为心里的想法太多，准确地说就是欲望太多，欲望多，人就容易把持不住自己，做出坏德的事来。
　　孟子说：＂养心莫大于寡欲。＂修养身心，首先要减少不正确的欲望，把过多的欲望降下来。
　　意，是指意念，心之所发。一心一意叫诚意。意诚就是让自己的意念诚实。
　　曾国藩说：＂一念不生是谓诚＂。就是心没有浮躁、没有妄动，这就是诚。如果心里面还有许多念头，很多妄念，这个心就不诚。
　　王阳明提出＂致良知＂，只有把＂良知＂为种意念融入做事的行为中去，把学做人与学做事融为一体，使行为正确，这种意念才是真正的＂良知＂。
　　北宋人赵叔平，自幼学习刻苦，一生注重品德修养。他特别重视正心克己，不断清除私心杂念，使善心永远战胜恶意。
　　为了检验自己的善恶之心，赵叔平找来3个器皿，1个器皿里装上黑豆，1个器皿里装上白豆，中间的器皿空着。
　　如果头脑中萌生1个善念，他就取1个白豆投入空器皿中；如果产生一点私念或恶意，就取1个黑豆投入空皿中。到了晚上，把空气物中的豆子倒出来，数一数白豆和黑豆，检查1天中的善念和私心杂念各有多少。
　　刚开始的时候，是黑豆多而白豆少，越叔平知道自己克己修心的功夫还差得远，就更加严格要求自己，只要头脑中私心杂念一闪，就要立即去掉。
　　慢慢地，白豆和黑豆一样多了。又过了一段时间，白豆越来越多而黑豆越来越少，最后只有白豆而没有黑豆了。这说明，经过不断地修心，赵叔平心中只有善意而无私心杂念了。
　　赵叔平就是这样严于克己，使自己的心地慢慢地纯正为一，从而一辈子不做坏事。
　　＂诚其意＂，就是用内在的真诚来规范自己的行为，做到知行合一。修身必须心与身合二为一，知和行合二为一，才是真正的修行。如果心里知而不落实到行动上，就是伪君子。
　　儒家为什么被人诟病，就是因为出现了太多的伪君子，披着儒学的外衣，满口仁义道德，说人话却不做人事，这些人根本不是儒家所要求的正人君子，是伪君子，两面人。
　　孔子说：＂巧言令色，鲜矣仁。＂花言巧语的人是很少有仁义的，见人专拣好听的话说，当面一套，背后一套，虚假的话说得再好听，仍然会被所厌弃的。
　　《大学》：＂所谓诚其意者，毋自欺也。＂意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。如果自欺，这样的人就不是真正的君子，只是个伪君子罢了。
　　《大学》：＂诚于中，形于外＂，就是内心有了诚意，外表的样子自然就能显露出来。内心有多大的诚意，做出来的行为才有多大的诚意。内心不诚实，迟早会在行为上表露出来的。
　　现实生活中有一类人，说的话绝对正确，挑不出毛病，却没有把它落实到行动中去，这样的人就是假正经，以说话的假正经，掩盖自己行为的不正经。
　　《大学》：＂小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善而著其善。＂小人在没有人监督的情况下，什么坏事都敢干。当他们见到那些有道德修养的人，力图掩盖所做的坏事，而装出一副似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。
　　一些官员台上讲话头头是道，平时生活朴素，标榜自己清正廉洁，私下里却收受贿赂，落马后一查，收受的钱财不在少数。
　　这些官员，他们什么道理不懂，说起来地套套的，但是，他们把正确的话只是说在嘴上，并没有走心，更不会落实到行动中去。表面的正并不代表真正的正，不会说漂亮话，只要行正，就是真正的正。
　　优秀的品德都是经过不断的修行而来的，通过修身而体现的。修身是一种由内而的修行，首先要修道身心，让心正、意诚，思想端正，用正确的思想武装自己，最重要的是把它落实到行动中上，使品德得以提升，做到心正、意诚，而后身正。
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　　我读《大学》：＂欲修其身者,先正其心；欲正其心者, 先诚其意。＂
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