周国平无知的快乐可以算作幸福吗？

　　问：周老师好，如果请您给现代的年轻人寄语，您最希望年轻人重视的问题是什么呢，是否可以展开讲讲？
　　周国平：我想特别对青年人说几句话，谈一谈拥有心智生活的问题。
　　心智生活就是心灵生活和智力生活的合称，也就是通常所说的精神生活。心智生活的特点是内在性和非功利性。它是一种内在生活，而不像物质生活、社会生活那样是外在生活。它是没有功利目的的，心智的运用、真理的探究本身就是目的，并且能够从中获得最大快乐。
　　对于一个正常人来说，内在生活和外在生活当然都是需要的。只有外在生活，生活的全部内容是谋生和交际，这样的人是十足的庸人。只有内在生活的人极少，往往是某一类天才，同时往往也是世人眼中的或真正病理意义上的疯子，例如荷尔德林、尼采。有两者皆优的天才，如歌德、拿破仑。
　　是否拥有心智生活，与职业无关。并非只有科学家、学者才能过智力生活，只有诗人、哲学家、宗教家才能过心灵生活。事实上，大学和研究机关里许多人并无真正意义上的精神生活，只是在做死学问，或谋生谋利。职业化的弊病是：精神活动往往蜕变为功利活动；行业规矩束缚了真才之人的自由发展。所以，历史上有许多伟大的精神探索者有意从事一种普通职业，而只在业余时间从事精神探索。
　　我们时代的特点是，人们普遍沉沦于功利性的外在生活，很少有人真正过内在的心智生活。在这种情况下，我希望青年人保持清醒，认识到心智生活在人生中的重要价值。
　　心智生活能使人获得一种内在的自由和充实。一个人唯有用自己的头脑去思考，用自己的灵魂去追求，在对世界的看法和对人生的态度上自己做主，才是真正做了自己的主人。同时，如果他有丰富的内心世界，便在自己身上有了人生快乐的最大源泉。心智生活还能使人获得一种内在的自信和宁静，仿佛有了另一个更高的自我，能与自己的外在遭遇保持一个距离，不完全受其支配，并能与外部世界建立恰当的关系，不会沉沦其中，也不会去凑热闹。这就是所谓定力。
　　问：周老师好，我今年刚上大学，想问下您，大学期间是否应该谈恋爱，是不是应该把重心放在学习上？
　　周国平：爱情、亲情、家庭，这是人生非常重要的价值。回想起来，我这一辈子幸福感最强烈的时候是什么时候？有两段时光。一段是刚上大学时，我是十七岁进了北大，正值青春期，整个人在发生变化，我眼中的整个世界也在发生变化，我突然发现天下有这么多漂亮的姑娘，真觉得这个世界太美好了，人生太美好了。
　　那个时候，实际上我并没有谈恋爱，你们现在很幸福，你们在大学里是可以自由谈恋爱的，我六十年代上大学的时候，大学生是不允许谈恋爱的，尤其是如果被发现了发生关系或怀孕，那是要受处分甚至开除的。但是你挡不住青春啊，这个感觉在啊。我记得海涅有一句诗：＂在每一顶草帽下面，都有一个漂亮的脸蛋。＂那个时代的时尚吧，女士、小姐戴一顶精致的草帽。我当时的感觉就是，好像有一件未知的、还不太清楚的、但是非常美好的事情在等待着我，这是一种非常强烈的幸福感。
　　我确实觉得恋爱是非常美好的。现在有些人说，大学生谈恋爱不好，是早恋。大学生都十七八岁了，还说早恋啊？这正是恋爱的季节！
　　大学生谈恋爱，天经地义。我们这一代人已经被压抑了，不应该再压抑新的一代，是吧？我对大学生恋爱是这样看的：第一，我觉得特别正常；第二，我觉得你也不要当作一个任务去完成。我知道有些同学是当作任务完成的，别人有女朋友、男朋友了，别人在谈恋爱了，好像我不谈恋爱就没面子似的，这个就不必要了，应该顺其自然嘛，你的日子长得很，不用勉强去谈，不要攀比，是吧？
　　第三，我希望是这样的，要高质量地谈恋爱。恋爱是有质量的区别的，质量取决于谈恋爱的当事人的质量，境界不同，素质不同，恋爱的质量是有差别的。如果你光是沉溺在卿卿我我这种关系里，别的什么都不要了，我觉得挺可悲的。我刚才强调，快乐应该是可持续的，有生长能力的。你们这个年纪可以说是为一生的幸福打基础的时候，应该是通过恋爱互相促进，互相激励，激励精神的向上、求知的努力和创造的冲动。恋爱是可以有极大的激励作用的。
　　我是支持大学生谈恋爱的，但是你这个状态应该是一个更好的状态，一个能够开花结果的状态。这是一段时间，就是青春期、谈恋爱，幸福感特别强烈。
　　问：在我看来，幸福可能有两种。一种是经过了思考，在建立了一套比较完整的认识以后，那时候对幸福的感知。另一种来自本来的无知，比如在我们年幼的时候，或者在我们生活水平很低的时候，没有更多的思考，那时候感受到的一种快乐。在您的定义中，您认为这种无知的快乐可以算作幸福吗？
　　周国平：我认为是幸福。我的定义是，幸福包括两个方面，生命本身的快乐和精神的快乐。在无知状态中，其实恰恰可能是生命本来的需要没有被扭曲，能够得到比较好的满足，不过我想那个精神方面的快乐可能会比较欠缺。
　　在你说的第一种情况下，精神层次的快乐可能会比较多一些。但是，思考得多了，也可能把你引错了方向，损害了生命的快乐，反而不如无知状态中那样原汁原味。所以，幸福是一个复杂的问题。我希望两个都要，一个也不能少。所以，在追求精神快乐的时候，我还是警戒自己，不要放弃生命的快乐，那也是人生非常重要的价值。有些哲学家是放弃了，比如一辈子不恋爱、不结婚，我反正不愿意这样。
　　问：老师您觉得幸福是主观感受，还是客观状态？
　　周国平：亚里士多德说：幸福是人的一切行为的终极目的，正是为了它，人们才做所有其它的事情。这话说了等于没说。他的意思无非是，人人都想要幸福，每个人无论做什么事，最后的目的都是要生活得幸福。譬如说，有的人想发财，想做官，但发财和做官本身不是目的，他是想通过发财和做官过上他心目中的幸福生活。有的人不想发财和做官，但并不是不想要幸福，他是认为发财和做官不能使他幸福，能使他幸福的是别的事情，比如搞艺术或做学问。由此可见，虽然人人都想要幸福，但人们对幸福的理解是很不同的，而重要的就在于这个不同。
　　幸福这个概念，一般是用来指一种令人非常满意的生活。然而，什么样的生活是令人满意的呢？衡量的标准到底是什么？有的人说，这完全是个人感觉的问题，自己满意就行。这当然也有道理，一个人对自己的生活不满意，觉得自己不幸福，你当然不能说他是幸福的。但是，自己觉得幸福，就是幸福的吗？有一种狂喜型的精神病人，大约谁也不会认为他是幸福的人吧。可见主观上的满意度是必要条件，但不是充分条件。
　　人们往往在想象中把自己最强烈愿望的实现视为幸福，可是，愿望实现了就真的幸福吗？怕未必。情况往往是，没到手的时候想得要命，到了手不过如此，预期中的幸福感会大打折扣。如果愿望只是停留在肉体欲望和物质欲望的层面上，情况就一定是这样。德国哲学家叔本华说：人受欲望支配，欲望不满足就痛苦，满足了就无聊，人生如同钟摆在痛苦和无聊之间摇摆。
　　他的结论是：根本就不存在幸福这回事。如果只在欲望的层面上找幸福，他说的就是对的。肉体的欲望，食欲、性欲，不满足是痛苦，满足的时候顶多有短暂的快乐，然后就是无聊。物质的欲望，比如对金钱的欲望，如果你把幸福寄托在钱越多越快乐上面，一定也会落空。钱少了你痛苦，钱多了，你没有更高的目标，就会无聊。然后你就要去赚更多的钱，但钱再多也填补不了内心的空虚，即使你富裕得成了一个金钟摆，仍逃脱不了在痛苦和无聊之间摇摆的命运。
　　问题出在哪里？就出在停留在欲望的层面上。这也是叔本华的说法的毛病之所在，超越欲望的层面，他的说法就不成立了。精神性质的愿望，就完全不存在这个不满足就痛苦、满足就无聊的悖论。比如说，你渴望知识，喜欢读书，你会因此而痛苦吗？当然不会，这类愿望本身就是令人快乐的。然后，你去满足你的愿望，你读了一本好书，读了许多好书，你会因此而无聊吗？当然也不会，你只会感到充实。所以，一个精神愿望强烈的人其实是充满幸福感的，正是在这个意义上，英国哲学家约翰·穆勒说：不满足的人比满足的猪幸福，不满足的苏格拉底比满足的傻瓜幸福。所谓不满足的人和不满足的苏格拉底，就是不停留在肉体欲望的满足上，他有更高的、更丰富的需要，有精神需要，精神上的追求是无止境的，不会有彻底满足的时刻，但他比光有肉体欲望的傻瓜和猪幸福。
　　所以，对愿望要做分析，愿望因人而异，而每个人的总体愿望归根到底是由他的价值观支配的，价值观不同的人对幸福的期望是不一样的。
　　还有的人认为，幸福应该是一种客观状态，为了使这种客观状态有一个衡量的标准，现在兴起了幸福指数的研究。他们的方法大同小异，大致上是列出一些关键项，比如个人幸福指数包括收入、工作、家庭、健康、交往、休闲等项，国民幸福指数包括公平性、福利、文明、生态等项，然后按照重要程度给每一项规定一个分值，统计出来的总分就代表个人或国民的幸福状况。这作为一种尝试，当然是可以的，不过，我认为有两个问题要注意。第一，幸福不是纯粹的客观状态，毕竟包含个人感受的因素，因此难以数据化，幸福指数只具有非常相对的意义。
　　第二，哪些因素被列为关键项，每一项的分值是多少，价值观起决定的作用，价值观不同，幸福指数的编制就不同。