道德经21从老庄中学习培养混沌之心减少焦虑

　　道德经21 从老庄中学习如何减少焦虑症，核心在于培养混沌之心
　　设想一下，在成长的道路上，如果我们每一次给自己设定的计划都能得以成功实施，那么我们现在会优秀成什么样子？可惜的是，往往有时候压力很大会将我们摧毁和放弃梦想和坚持，所以焦虑症，成了这条路上难以逾越的障碍。
　　焦虑症会对个体的身心健康带来消极影响，如出现强烈的自责情绪、负罪感，不断的自我否定、贬低。一边自我否定和贬低，一边仍要坚持，明明知道这样不好，却还要去做，这其实是一种与自我抗争的失败，因为太过自我了。越主观的人，越自我；而越自我的人，越战胜不了自我。
　　这样的人，往往会有很强的喜恶观，负能量很多，往往自己想到的比现实更残酷和更悲观，他们喜欢的事往往很少，而不喜欢的事却太多太多了。所以很多时候，做事做不下去并不是因为事本身，而是因为自己在抗拒。
　　如何解决这个问题，让自己的心能够应对诸事，不再消极抗拒？庄子只有一句话： 用心若镜，不将不迎。
　　这句话出自庄子《应帝王》篇，讲的是列子学道的故事。列子拜师壶子学道，好像没有学到什么一样回家了，之后三年不出门。每天帮着妻子烧火做饭好像正经工作一样，每天喂猪好像伺候人一样，各种事情在他这里不分亲疏也没有偏私，这便是＂用心若镜＂。
　　镜子内本身是空无一物的，心好像镜子一样，也就是说心中没有自己的主观偏私之见。喂猪和伺候人，在我眼中没什么区别；烧火做饭和正经工作，对我来说都同等对待。所以并不会对喂猪产生抗拒，也不会对烧火做饭不耐烦。事来了，我用一样的心境去应对处理而已。
　　这样首先，我不会对来寻我的物（包含事），产生抗拒心理。比如碰到自己不喜欢的事就不想做，或者往后拖。它来了就来了，走了就走了，我都能坦然接受，这就叫不将不迎。
　　其次，我的心会平和安宁，不与外物相构斗，不会因为它们而产生相应的情绪，这样就不会耗散心神。表现出来就是，做事心不累，不会一边不想做，一边又不得不做，而痛苦不堪，产生深深的厌烦。
　　有事情来了， 不抗拒；做事情的过程中，心不累，这样又怎么还会犯焦虑症呢？关键在于，如何才能达到这种心境。庄子讲了三个步骤：
　　其一，减损自己的主观之心。
　　什么叫主观之心呢？就是我以为，我想要这样的心理活动。事物都有自己的运转规律，不会因为你的主观之心而有所改变，强烈的主观心反而会蒙蔽双眼，少些主见，少些主观意识，少些个人意见，多些务实和事实认知，认清事实，接手事实，让你看不清事物本身的运转规律。不了解规律而只凭主观心做事，接舆称之为＂蚊虫负山＂。
　　肩吾拜会隐士接舆。肩吾说：＂我的老师告诉我，做国君的一定要凭借自己的意志来推行法度，人们谁敢不听从而随之变化呢？＂
　　接舆说：＂那样治理天下，就好像徒步下海开凿河道，让蚊虫背负大山一样。圣人治理天下，他们顺应本性，听任人们之所能罢了。鸟儿尚且懂得高飞躲避弓箭的伤害，老鼠尚且知道深藏于神坛之下的洞穴逃避熏烟凿地的祸患，而你竟然连这两种小动物本能地顺应环境也不了解！＂
　　让鸟儿高飞，让老鼠钻洞，要比让鸟儿钻洞，让老鼠高飞轻松百倍，为何？顺应了它们各自的运转规律，而不是凭着我想要、我以为胡作非为。
　　其二，遗忘自己的分别之心
　　什么叫分别之心呢？就是把物分成好的和坏的，把事分成自己喜欢的和自己讨厌的。《道德经》说＂太上，下知有之；其次，亲而誉之＂，为什么大家都愿意亲近且赞美的君主反而要排其次？
　　因为亲近基于疏远，赞美基于诋毁，都属于分别之心，本质就落了下乘。可以爱的热烈，也必然可以恨得深刻，今天的爱，未必不会变成明天的恨。所以唯有不挑逗起人的爱恨之心，不分化人的混沌之心，才可以隽永长久。
　　其三、培养自己的混沌之心
　　混沌之心，《道德经》是这样描述的：＂我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。＂
　　拥有混沌之心的我，就好像一个愚昧未开化之人。别人都看得很清楚，我却昏昏沉沉；别人都分得很明白，我却沉沉闷闷。不分好坏，不别善恶，不论远近亲疏，这可不就是一个未开化的愚人吗？
　　庄子则是讲了一个小故事：南海大帝名叫倏，北海大帝名叫忽，中央大帝叫浑沌。倏与忽经常到浑沌这里作客，浑沌款待他们十分丰盛，于倏和忽就想报答浑沌的深厚情谊，说：＂人人都有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃和呼吸，唯独浑沌没有，我们试着为他凿开七窍。＂他们每天凿出一个孔窍，凿了七天浑沌也就死去了。
　　没有眼睛，看不分明；没有耳朵，听不真切；没有口鼻，不言不辩；这便是混沌的状态。而这七窍一开，混沌也就从此死去了。
　　以混沌之心待人，这叫＂圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑其心。＂得道的圣人行走天下，会像婴儿一样，收敛自己的主观欲念和偏私；治理天下，会像婴儿一样，用一颗浑沦的心对待天下万物。
　　所以物来了，我不会对它抱有自己的期盼；物走了，我不会对它怀有自己的期望。物来不喜，物去不悲，心境如一，而应对无碍。