诗书画乐，皆离不开传统的中国美学

　　解读中国传统美学，不能单纯拿西方叔本华、康德、黑格尔、歌德那一套理论来套用！
　　谁说中国没有美学？美学一词＂也许＂是西方学者最先提出，但不代表中国没有美学概念和理论，不仅有，而且比西方更精辟、深微、透彻，中国只是没有人来完成传统美学理论的＂完整统一＂而已。
　　中国古典美学在世界美学体系中自成一派，宏大精深，渊源流长。说它自成一派，为什么？因为中国有儒释道啊，中国的传统美学离不开这三教派的哲学影响。
　　中国传统美学的资料，大量散见于浩如烟海的古籍之中，我手头就有一本刘勰的《文心雕龙》，尽管它是文学理论书籍，但它里面讲的一些内容就有关传统美学的。当然，美学可不只是关乎文学，还渗透到古老中国的方方面面，文学、音乐、国画、建筑、书法、服饰等等。
　　如果你说，中国的古典美学，没有系统的整合成完善的理论，我还可以赞同。但这样的工作，不是哪一个人可以完成的，除非出一个旷世奇才的大宗师人物，他才可能高屋建瓴的把中国传统美学给完善的建立统一起来。王国维这样的国学大师，也只是完成了有关境界论的《人间词话》而已。
　　所以说，不是一个人能完成的，甚至需要几代人。何况民国以后，就基本没有相关的大师来做这个工作了，后继乏人。
　　说了这么多，其实我想强调一点，中国传统美学的发展和衍生，跟中国本土的宗教哲学密不可分。比如老庄道教的妙、神、清、逸，比如儒家的浩、雅、中、正，比如佛家的静、空、悟、能。
　　而且这不是一成不变的，体现在各种载体上、或者不同时代其审美标准不一样，比如国画，唐代评画，＂神＂为至高，重其独出心裁的创造性和神出鬼没般的变化性，吴道子是卓越代表。宋元评画，＂逸＂为至高，重其自然性与自由性，元代文人画家倪瓒为其表率。这两种审美理念，都是来源道家。
　　再来看文学，比如诗歌方面，佛教到了中国，就本土化了，它演化成十三宗，王维崇敬禅宗，尤其是后期辞官隐居期间，他的诗带着明显的禅意。我在其他答案中已经回答过了，现在再举例一次。
　　《鹿柴》
　　空山不见人，但闻人语响。
　　返景入深林，复照青苔上。
　　《竹里馆》
　　独坐幽篁里，弹琴复长啸。
　　深林人不知，明月来相照。
　　只有静下心来，才能感悟到自然之美，静本身就是一种美。
　　《书事》
　　轻阴阁小雨，深院昼慵开。
　　坐看苍苔色，欲上人衣来
　　画有画圣吴道子，诗也有诗圣，杜甫。杜甫他是深受儒家思想影响的人，他说他要＂致君尧舜上，再使风物淳。＂他的作品风格里，作品理念里，渗透的无外乎儒家＂浩、雅、中、正＂，从＂国破山河在，城春草木深。＂到＂安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。＂
　　这些诗里体现出来震撼人心的力量，就是美学升华后的思想精神。
　　中国传统美学的境界理论建立归功于道家、佛教、儒家等众多的学派，有众多的学者、艺术家为它作出了贡献。其中司空图、刘禹锡、王国维三位的贡献尤为突出。
　　司空图引＂戴容州＂云:诗家之景，如蓝田日暖，良玉生烟，可望而不可置于眉睫之前也。象外之象，景外之景，岂容易可谈哉?近而不浮，远而不尽，然后可以言韵外之致耳。徜复以全美为工，即知韵外之旨矣。＂
　　司空图提出了象外之象、景外之景、韵外之旨等命题，但没有联系上境界这一概念。刘禹锡则将境与象外联系起来，他说:片言可以明百意，坐驰可以役万景，工于诗者能之，诗者其文章之蕴邪！义得而言丧，故微而难能，境生于象外，故精而寡和。晚清民初的王国维在总结众多的诗歌理论之后，确定境界为诗美之本，他说:严沧浪诗话谓:盛唐诸唯在兴趣，羚羊挂角，无迹可寻。故其妙处，透彻玲珑不可凑泊。如空中之音、相中之色、水中之影、镜中之象,言有尽而意无穷。余谓:北宋以前之词，亦复如是。然沧浪所谓兴趣，阮亭所谓神韵，犹不过道其面目,不若鄙人拈出境界二字，为探其本也。
　　境界不只是艺术家具有,普通人也有。王国维说:境界有二:有诗人之境界，有常人之境界。诗人之境界，惟诗人能感之而能写之，若夫悲欢离合、羁旅行役之感,常人皆能感之，而惟诗人能写之。只要能感之，就可以产生境界，但只有不仅能感之，还能写之,才能创造出艺术的境界。写之即艺术传达在艺术境界的创造上具有重要的作用。
　　出于对宇宙本体＂道＂的尊崇，中国人将美归之于道，又基于对道的艺术诠释，将美归之于道的形态——＂意象＂和其高级形态＂境界＂。美在道，亦即美在境界。
　　境界是道的形式,道只有一个，而境界却是多种多样的，不同的境界揭示道的不同的性质，故而产生不同的概念，主要有妙、神、清、逸。这四个概念，都来自对道的评价，后来进入美学，成为美的概念，实际上，它们均是道的美学别名。【妙】
　　我们从妙开始，什么是妙？妙者，真妙也，妙不可言。凡之美者，皆可称妙。
　　妙首先出现在《道德经》第一章：＂无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。＂
　　老子说，道有两个性质:无，有。无是天地之始；有是万物之母。有来自无，无生有，因而无比有更根本，妙是对无的评价语。
　　妙的特性有四，均与道相关:
　　(1)幽微性:王弼论老子云:妙者,微之极也。
　　(2)无限性:老子十四章云:迎之不见其首,随之不见其后,执古之道以御今之有,能知古始是谓道纪。这里说的不见其首不见其后，既具空间意义，又具时间意义。不仅如此，这里说的无限，既有宏观的无限，也有微观的无限。道是无限的，就妙来说，主要用来说明道微观上的无限。
　　(3)虚灵性:南宋的严羽看到优秀的艺术意象具有以实见虚的重要特质，将这一特性归之于妙。他说:故其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。
　　(4)难以言传性:老子第一章云:道可道,非常道。妙作为道的性质,同样具有这样的特性。至妙的东西往往是语言难以表达的。
　　(5)心灵体悟性:对道的把握不能凭感官,也不能用语言,而要靠心灵。这心灵，不是纯理念，也不是纯思辨，而是一种兼具理性与感性、思辨与体验的悟。只有这种悟，才能把握道，也只有这种悟，才能体会妙。【神】
　　神在中国文化中有多种用法，除了神灵、精神(思维、灵感)等意义外，还表示道。作为道的评价词，神有哪些特性呢?
　　(1)无形:《周易》＂系辞上传＂云:神无方而易无体。周易系辞上传云：无方即无形。
　　(2)变化:知变化之道者，其知神之所为乎?周易系辞上传：知神就是知变化之道，这无异于说，神就是变化之道。
　　(3)神奇:周易云:唯神也，故不疾而速，不行而至。(周易#系辞上传)又云:阴阳不测之谓神。
　　神后来也用于审美，成为审美概念。唐代的张怀瓘把艺术分成三个等级:神，妙，能，神排第一。严羽在沧浪诗话中称:诗之极致有一:曰入神。诗而入神，至矣，尽矣，蔑以加矣。这就是说，诗之美就在于入神。达到神这个境地，就达到无以复加的高度。王士祯在＂池北偶谈＂中也说:总其妙在神韵矣。神后加一个韵，韵是作品内在的意味，诗之妙在神韵，也就是说，艺术之美在神韵。
　　神与妙同为道的评价词，它们之间的关系是密切的，神必妙，妙必神。但也有一定的区别:神更为哲学化，而妙更为美学化。神最重要的在变化，妙最重要的在精微。神含义更丰富，运用面更广，妙的含义相对比较确定，只在审美上运用。
　　神有一个相对立的概念——＂形＂。当神看做与形相对立的概念时，神就不是一个审美判断词，它成为境界内在的方面、灵魂的方面，由此派生了一个重要美学理论传神写照，这个理论的要点是以形写神，形神兼备，重在神似。
　　中国哲学的道，由于哲学派别的不同而有所分野。道家讲的道，重在自然之道；儒家讲的道，重在人伦之道。因这个原因，在对审美境界的追求上，就产生了两个重要的范畴:逸和清。
　　【逸】
　　老庄并没有提出逸这一概念，后人却将逸与道联系在一起。清代画家恽南田说:须知千树万树，无一笔是树。千山万山，无一笔是山。千笔万笔，无一笔是笔。有处恰是无，无处恰有，所以为逸。恽南田将无看成逸，那逸就是道了。
　　逸，作为美学范畴是在宋元才得以凸现的:宋代黄休复的益州名画录把画分成能、妙、神、逸四格，逸格最高。他说:画之逸格，最难其俦，拙规矩于方圆。鄙精研于彩绘。笔简形具，得之自然。莫可楷模。出于意表。故目之曰逸格尔。
　　从黄休复对逸格的描述中,可以看出逸具有这样几种特性:
　　(1)自由性：拙规矩于方圆。
　　(2)简朴性：鄙精研于彩绘，笔简形具。
　　(3)自然性：得之自然。
　　(4)独创性：莫可楷模。这四点，最重要的是自由性与自然性，这恰好是道家之道的最为重要的性质。
　　逸在美学中的运用主要有三:
　　(1)就创作心态来说，逸是一种不为功利、不拘法度的自由创造。
　　(2)就艺术处理来说，逸是一种不拘形似、重在传神的审美洞见。
　　(3)就创作风格来说,逸是一种简约清新的艺术表现方式。
　　(4)就理想人格来说，逸是一种幽远淡泊、超凡脱俗的人生境界。元代倪元林跋画云:仆之所画谓画者也，不过逸笔草草。不求形似，聊以自娱耳。余之竹聊写胸中逸气耳。
　　是时候祭出李白了，李白之所以被称为＂诗仙，与他是个虔诚的道教徒有着必然关系，他的豪放飘逸，就是脱胎换骨于道家美学。以《梦游天姥吟留别》为例，大家可以很容易感受，道家美学的风貌。
　　海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求；
　　越人语天姥，云霞明灭或可睹。
　　天姥连天向天横，势拔五岳掩赤城。
　　天台一万八千丈，对此欲倒东南倾。
　　我欲因之梦吴越，一夜飞度镜湖月。
　　湖月照我影，送我至剡溪。
　　谢公宿处今尚在，渌水荡漾清猿啼。
　　脚著谢公屐，身登青云梯。
　　半壁见海日，空中闻天鸡。
　　千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。
　　熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅。
　　云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。
　　列缺霹雳，丘峦崩摧。洞天石扉，訇然中开。
　　青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。
　　霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。
　　虎鼓瑟兮鸾回车，仙之人兮列如麻。
　　忽魂悸以魄动，恍惊起而长嗟。
　　惟觉时之枕席，失向来之烟霞。
　　世间行乐亦如此，古来万事东流水。
　　别君去兮何时还？且放白鹿青崖间，须行即骑访名山。
　　安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！
　　关于美字,主要有五种解释:
　　(1)羊大说:中国文化最早开发的区域在西北，那个地方人以羊为主要食物，个头大的羊格外受到人们的喜爱，故羊大为美。
　　(2)羊人说:中国古代筮术盛行，美为头戴羊面具的巫师，巫师是当时社会上最有本领的人，故为美。
　　(3)色好说：美字本为媺字，媺为美女，后转训成媄。许慎云:媄，色好也，从女从美，美亦声。媄字后简化成美字。
　　(4)顺产说:商代青铜器父乙簋上，美字的写法像一个孕妇。为何要将孕妇的形象与羊联系起来?因为羊是顺产的，妇女顺产则为美。
　　(5)味甘说:说文解字说:甘，美也，从口含一，一，道也。凡甘之属皆从甘。既然可以用美来解释甘，那么，也可以用甘来解释美。美就是甘甜。
　　这些解释均符合审美发生学的基本原理。在我看来，羊大说和味甘说应列第一位，这两说与饮食相关，植根于人的自然本性，关系人的个体生命的保存。色好说顺产说应列为第二位，这两说关系人的种的生命保存。羊人说应列为第三位，人之所以赞美头戴羊面具的巫师，是因为巫师是部落中唯一可以与神灵沟通的人物。于是，美就与巫术、祭祀进而礼仪联系在一起了，这种对美的解释就已进入人文层面了。说明美不只是生命的象征，而且是人文的象征。
　　美字的起源主要是上面五种，美字产生后,也不只是用来表示现代人所认为的美,它是一个正面的概念，具有相当大的普适性。在中国古代，美通常泛指人物、事物的好。在先秦儒家的著作中，有时也相当于伦理善。孟子说充实之谓美，这美其实就是善。不过，也有将美与善区分开来的,论语中，孔子论乐，谓韶尽美矣，又尽善矣，谓武尽美矣，未尽善矣。(论语·八佾)
　　有人说，中国没有美学，西方有，或者说中国的美学不成体系，半桶水。我在想，难道西方的美学是从天而降的？那也是西方的学者探索整理出来的。中国传统美学，它一直存在着，只是缺少完善统一而已。比如说严羽，他生活在宋朝，但是美学自宋朝后，又有了一定的发展。
　　今天抨击中国没美学，是自己见识短浅。我想说你看过几本有关传统美学理论的书？文学方面不仅古代有刘勰、钟嵘、司空图、严羽、陈廷焯、王国维这些人继往开来，在现代也有叶朗教授的《中国美学史大纲》；在音乐方面也有嵇康的《琴赋》，徐上瀛的《溪山琴况》。绘画有绕自然的《山水家法》、韩茁的《山水纯全集》、戴熙的《习苦斋画絮》、《魏晋胜流画赞》、《松壶画忆》、《东庄论画》等等.......太多了。
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