哲学家哲学思想下的文学观

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　　一＂、感物道情＂与＂圣贤气象＂
　　正是通过＂情＂的审美感化上升到＂志＂之境界。＂感物道情＂是中国传统诗学观念,从＂诗言志＂(《尚书》)到＂诗缘情而绮靡＂(《文赋》)、＂感物吟志＂(《文心雕龙》),再到＂气之动物,物之感人,故摇荡性情,行诸舞咏＂(《诗品序》),都是强调诗歌之＂情＂的＂感物而动＂的性质。古代文人认为,诗所表现的＂情＂是创作主体受外界客体的触发而产生的一种心灵感触,朱熹继承传统诗学思想,在其理学＂性情＂理论下,形成了自己的＂感物道情＂的诗学主张。＂感物道情＂可以说是朱熹对文学本质的认识,具体来看,诗人所感之物包括自然景物,这是＂感物＂最主要的内容,在朱熹文论和创作中体现得最为频繁。《诗集传》和《楚辞集注》中,朱熹对作品中的植物、香草作了全面而细致的考察,有时甚至用《本草纲目》《黄帝内经》等医书中的术语进行考证。所感之物也包括社会事物,尤其是那些不寻常的社会遭遇与社会事件。在这方面,朱熹借鉴司马迁＂发愤着书＂与韩愈＂不平则鸣＂等思想,并融入＂感物道情＂,使其理学思想与文艺批评理论更加圆融,主要体现在《楚辞集注》中他对屈原及其辞赋的评价。从屈原所处的时代背景和屈原自己的人生遭遇出发,朱熹得出《离骚》是体现屈原＂忠君爱国＂之情的结论。＂感物道情＂的另一方面是＂道情＂,在朱熹看来,所道之＂情＂既可抒发愤懑之情,如《楚辞集注》中对《天问》的品评:＂屈原放逐,彷徨山泽,见楚有先王之庙及公卿祠堂,图书天地山川神灵,琦玮,及古贤圣怪物行事,因书其壁,呵而问之,以泄愤懑。＂(《楚辞集注》卷三)也可抒写男女相悦之情,如他对《诗经》中以爱情为题材的诗歌,只要＂出于正＂就会给予客观的评价。当然,另一类诗像《邶风?静女》《卫风?木瓜》《郑风?将仲子》《郑风?有女同车》,朱熹把它们归为＂淫奔＂之诗,其标准来源于儒家的＂思无邪＂,也和他所主张的＂存天理,灭人欲＂相统一。但朱熹否定的仅仅是不合于＂理＂的,没有受到＂理＂的节制的私语,而不是一切正常的情感,所以朱熹认为情感是合理的存在,它是人性的外观,是不应逾越节制的。这对于作为理学家的朱熹来说,实属难得。
　　(一)《楚辞集注》中的＂忠君爱国＂之＂志＂
　　(二)《诗集传》中的＂感物而动＂与比、兴手法
　　朱熹打破了汉唐诸儒在《诗经》研究中穿凿附会地发掘微言大义的框架,恢复其文学性的本来面目。他认为:＂古人作诗与今人作诗一般,其间亦有感物道情,吟咏性情,几时尽是讥刺他人?只缘《序》立此例,偏偏要作美刺,将诗人的意思尽穿凿坏了。＂(《语类》卷
　　80)诗歌起于＂感物道情＂,它所包孕的是一种厚重、深沉、幽微的情感,是＂言之所不能尽＂的,它要求诗歌要有＂自然之音响节奏＂与之相辅相成,即声情相配,这就导致诗歌与一般的＂文＂不同,在形式体制上自有其特色,要通过赋、比、兴,特别是比、兴的手法来表达。因此,朱熹认为:＂圣人有法度之言,如《春秋》《书》《礼》是也,一字皆有理。如诗,亦要逐字将理去读,便都碍了。＂(《语类》卷
　　80)解读《诗经》不能像读《春秋》《尚书》《礼记》那样,以读经的方法去探究义理,因为《诗经》作为文学作品,只有在生动感人的形象与意境之中感发兴起的情感,才能领略人生世事之理。《诗集传》中＂感＂字共出现了二十余次,有＂感动＂＂情欲之感＂＂感伤闭郁＂＂忧时感世＂＂感时物之变＂＂感时而伤悲＂＂感风雷之变＂等,没有一个不关乎＂情＂的。实际上,从＂物＂到＂情＂的过程也就是体现赋、比、兴等手法的意义的过程。朱熹说:＂兴者,先言他物以引起所咏之词也。＂(《诗集传?周南?关雎》)＂古人独以为兴于诗者,诗便有感发人底意思。今读之无所感发,正是被诸儒解杀了。死着诗义,兴起人善意不得。＂(《语类》卷
　　80)＂物＂与＂所咏之词＂的关系包括感物起兴与托物起兴＂,然有两例兴:有取所兴为义者,则以上句形容下句之情思,下句指言上句之事类;有全不取其义者,则但取一二字而已。要之,上句常虚,下句常实,则同也。＂[4]因此,朱熹所说的＂兴＂,不仅是一种修辞手法,更是一种诗歌特质,它能使人＂兴起＂,让人沉浸于审美愉悦之中,从而感受生命的律动。朱熹论＂比＂也多有精辟见解＂:比者,以彼物比此物也。＂(《诗集传?周南?螽斯》)＂引物为况者,比也。＂(《语类》卷
　　80)他解释《豳风?鸱》第一章说:＂比也,为鸟言以自比也……托为鸟之爱巢者,呼鸱而谓之曰:‘鸱鸱,尔既取我之子矣,无更毁我之室也。以我情爱之心,笃厚之意,鬻养此子,诚可怜兮,今既取之,其毒甚矣,况又毁我室乎!’＂以鸟之口吻,赋予人之情感,写得生动活泼。朱熹又说:＂只因这一件事,又生出一件事,便是感与应。＂(《语类》卷
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　　2)朱熹对比兴手法的分析源于古代＂物感＂说的诗学传统。《易传?彖传》说:＂天地感,而万物化生。圣人感人心,而天下和平。观其所感,而天地万物之情可见矣。＂天地万物各种情状,都是相互感应的结果＂。天人合一＂观念是其哲学基础。在《诗集传》中,＂感＂是天地万物,＂应＂是与之相对应的情感,不论是＂比＂的＂以彼物比此物＂(《诗集传?周南?螽斯》),还是＂兴＂的＂虚实感应＂,都是其＂感物道情＂思想的进一步发挥。因此,朱熹《楚辞集注》中以＂真诚＂为基础的对屈原＂忠君爱国＂之志的评价,以及《诗集传》中对比兴手法的鉴定,体现了朱熹＂感物道情＂思想,也体现了朱熹对＂浑然一理＂(《论语集注》卷二)、＂心体浑然＂(《孟子集注?或问》卷
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　　1)的圣人境界,即＂天人合一＂的＂至乐＂境界的追求。在朱熹文学批评体系中,自然万物被赋予人的情感,人也融化于整个自然界中,同时,这种人心之审美体验的＂乐＂境,又受道德标准的＂仁＂与真理评价的＂(真)诚＂之制约,是一种＂心统性情之正＂的＂感物道情＂。
　　二＂、涵咏自得＂与＂诗乐一体＂
　　在朱熹文艺思想中,如何实现＂感物道情＂,便是＂涵泳＂,换句话说,＂感物道情＂＂吟咏性情＂是朱熹＂涵泳＂诗学方法的基本内容。＂涵泳＂一词最早大约见于左思《吴都赋》＂涵泳乎其中＂[5]。唐李善注曰:＂涵,沉也……泳,潜行也。＂宋代以后,＂涵泳＂亦作＂涵咏＂,其含义包括两个方面:一是作为体道明理,达到圣人境界的一种道德修养方法,它要求在＂从容中道＂的过程中＂居敬＂＂省察＂,如程颐和朱子所谓的＂涵泳义理＂。同时,它也是一种普遍的阅读方法,如朱子所说的＂熟读涵泳＂。综观朱熹文学思想,不论是体道之＂涵泳＂,还是读《诗》之＂涵泳＂,都是指一种人与物合二为
　　一、在物之中的与物打交道的方式,即＂沉浸其中,与之为一,从而取得深入的领会＂。其目的也都是要达到＂自得＂的境界。所谓＂自得＂,基本意思是＂自觉得意＂＂自在＂＂自己有所得＂。作为美学范畴的＂涵咏自得＂是指＂审美活动中主体对审美对象的把握方式,以及审美主体的心理态度和精神状态,是以最终实现对主体生命精神境界的提升为目的的＂[6]94。朱熹＂涵泳＂之目的是为了实现儒家＂孔颜乐处＂的崇高精神境界。《诗集传序》云＂:于是乎章句以纲之,训诂以纪之,讽咏以昌之,涵濡以体之,察之情性隐微之间,审之言行枢机之始,则修身及家、平均天下之道,其亦不待他求而得之于此矣。＂＂涵濡以体之＂作为读《诗》方法(或过程)中的一项(或一个环节),＂体＂与＂涵泳＂意义相近。朱熹主张通过＂格物＂以＂体＂道,＂格物＂的过程便是＂虚心涵泳＂＂熟读玩味＂＂豁然贯通＂＂涵咏自得＂的过程。这是朱熹＂涵泳＂概念所包括的内容,也是＂涵泳＂作为读书方法的必经程序。其中＂,虚心＂与老庄的＂虚静＂、＂心斋＂、＂坐忘＂,荀子的＂虚壹而静＂思想一脉相承;＂豁然贯通＂也就是佛家所说的＂悟＂。在＂理一分殊＂的指导下,朱熹认为文学活动只有经过长久＂格物＂与专一＂涵养,＂才能最终获得＂了悟＂,这也体现了儒、道、佛在朱熹思想中的交汇融通。此外,朱熹主张＂诗乐一体＂,要求主体在文学活动过程中要把＂诗＂与＂乐＂结合起来,反复＂玩味＂,体会＂诗＂之＂兴起＂的本然状态,其实这里的＂诗＂与＂乐＂的关系,我们可以泛化为＂文＂与＂音＂之关系。所谓＂玩味＂,是指主体＂对人生、社会、历史等方面之‘研习‘’探讨’和对艺术之‘欣赏’以获得对人生意义之理解和领悟＂[6]99