儒家文化与社会主义核心价值观的培育

　　核心价值观是区别一种文化或多种文化的基本价值观念，它在价值观体系中占据主导地位，统领和支配着一般价值观；核心价值观也是一个国家和民族文化灵魂的表现，它为社会的发展和稳定提供了价值原则。当前，我国正处在一个以社会主义市场经济体制的建立为特征的从传统社会向现代社会转型的关键时期，它既导致了人们价值比较选择和整合上的困难，又催生了国人在转型期间面临的文化困惑，社会主义核心价值观提出的三个倡导为解决这一问题，提供了正确的方向。如何培育社会主义核心价值观，使之成为全社会及全体公民的共识和自觉追求，是当前学术界面临的一个新课题。
　　一、儒家文化的精髓为社会主义核心价值观的培育提供了文化土壤和思想基础
　　党的十八大以来，以习近平为总书记的新一届中央领导集体把对中华优秀传统文化的重视推向了历史新阶段。总书记指出，中华民族伟大复兴需要以中华文化繁荣发展为条件、培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本就等于割断了自己的精神命脉；中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚的滋养。儒家文化作为中华民族文化的精神基础和主流意识形态，有着长达两千多年的历史。它是我们民族在长期文明演进过程中形成的传统。传统具有时间性。然而时间并不是一个容器。时间是自为的存在过程。作为自由意志存在物具有时间性。在时间中，有了家园与归属，有了生命本根。传统的时间性，既有其绵延性，亦有其当下性。其绵延性是指其民族精神，其当下性是指其时代精神。也正是在这个意义上，以传统儒学为代表的中国传统道德的发展方向，就是民族性和时代性的统一。儒家文化就不仅仅是作为一种学说，一种思想，而是一种文化。从文化发生学角度看，任何一个民族的优秀传统文化对于该民族核心价值观的生成具有基础和源泉性作用，这是世界文化发展的一种共有现象或普遍规律。基于这种理论前提，一个民族的精神必具备历史向度的与向下向度的。历史向度的，在民族历史发展中作为出发点的那个东西；向下向度的，这个民族赖以存在和发展的现实基础。
　　社会主义核心价值观的培育内在地包含两种价值目标，对内凝聚本国人民的力量；对外树立中国文化形象。二者共同构成培育社会主义核心价值观的目标体系。因此培育社会主义核心价值观根本的任务还在于如何在本国人民内部凝聚力量、形成共识，得到本民族广大人民的认可。而要想得到本民族广大人民的认同，就必须深入本民族认同价值形成的文化价值之中，即必须扎根于本民族的传统文化中。因此，作为中国传统文化的核心，儒家文化在社会主义核心价值观的培育中占有举足轻重的地位，是社会主义核心价值观的根基，抛开儒家文化谈社会主义核心价值观如同无源之水、无本之木，失去了其最具活力和最具特色的部分。
　　二、借鉴儒家文化精华培育社会主义核心价值观
　　社会主义核心价值观中，既有社会主义先进文化的成分，也有传统文化的成分，两者缺一不可。马克思主义是核心价值观倡导和培育的指导思想，而作为传统文化核心的儒家文化则是它重要的思想来源和基础。
　　（一）弘扬儒家文化，重在传播孔子和儒学的人格教育意义。
　　1923年，中国近代维新派代表人物之一的梁启超先生在《为创办文化书院事求助于国中同志》中曾指出：启超确信我国儒家之人生哲学，为陶养人格至善之鹄，全世界无论何国、无论何派之说，未见其比，在今日有发挥光大之必要。梁启超先生对于儒家之人生哲学，为陶养人格至善之鹄的确信，是基于对孔子教义实际裨益于今日国民者、论题深入思考而得出的。梁启超对儒家思想的精神特质和中心论题有个概述：儒家哲学，范围广博。概括起来，其用功所在，可以《论语》修己安人、一语括之。至于就健全或理想的人格而言，孔子尝说，智仁勇三者，天下之达德也。知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。自儒家言之，必三德具备，人格才算完成。对于这种智仁勇三德具备的人格，我们应该从儒家核心价值观里面的仁出发来加以理解：孔子所谓学，其实就是教人养成人格。何为人格？孔子用一个抽象的名来表示它，叫做仁用一个具体的名来表示它，叫做君子，君子是一种崇高优美的人格，所以内容包含得很丰富。儒学之教，有一个总的指导思想，就是要人践行君子的标准，人人有士君子之行。
　　（二）传播儒家大同思想，促进社会和谐发展。
　　大同思想是儒家学说的一个重要内容，也是儒家的社会观。它主要是儒家关于理想社会的描述和追求。内在地包含了人与他人的和谐、人与自然的和谐、人与自身的和谐等思想。
　　1。仁者爱人：人与他人和谐相处
　　社会主义核心价值观在国家层面倡导富强、民主、文明、和谐，而人与他人的相处就是和谐的一部分。因为人与他人的和谐相处是社会和谐的基础。而在当今社会由于个人主义、拜金主义的膨胀使得人与人之间的关系变得越来越冷漠。儒家处理人与他人和谐相处的原则是仁者爱人思想。孔子认为仁的表现就是爱人，而在爱人的众多表现中首要的就是对父母亲人的爱。儒家认为，人际关系的和谐应该从家庭内部开始。父子不和，其世破亡；兄弟不和，不能久同；夫妻不和，室家大凶。所以首先应和于室人在家庭中做到父慈子孝，兄爱弟敬。但是，人还应该考虑到除了自己父母兄弟之外的人际关系。因此，儒家在亲亲的基础上，又认为不独亲其亲，不独子其子的推己及人的更广泛的爱。所以，在社会主义核心价值观培育的过程中，我们应当大力宣传仁者爱人精神，仁者爱人精神对于解决当今社会存在的自我主义、道德冷漠等现象无疑是一剂思想良药。若想要解决问题，需先从意识层面入手。
　　2。仁民爱物：人与自然和谐相处
　　人与自然和谐相处是社会主义和谐社会的基本特征之一。要实现人与自然和谐相处，就必须正确认识人与自然的关系。19世纪中期，恩格斯曾对人与自然的关系进行了深入研究和大量论述，其基本观点在今天看来不仅是正确的，而且有些话已经成为经典言论。例如恩格斯就曾明确指出；我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于自然之中的。随着自然科学的大踏步前进，我们越来越有可能学会认识并因而控制那些至少是由我们的最常见的生产行为所引起的较远的自然后果。但是这种事情发生得越多，人们就越是不仅再次感觉到，而且也认识到自身和自然界的一体性。我国古代的儒家思想提倡仁者爱人的精神，这是人所共知的。同时儒家也非常重视生态道德，要求人们爱物，从而使得儒家的仁爱精神有了更丰富的内涵。孔子热爱自然、热爱生命。孟子继承和发展了这一思想，提出：君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。意思是说，对于万物只是爱惜而不施以仁德，对于人民要施与仁德而不当亲人看待，亲爱亲人而仁爱人民，仁爱人民因而爱惜万物。由此看出，孟子认为爱己爱人是不够的，还应进一步把这一爱心施与万物，应该由己及人，由人到物。荀子明确地把生态道德（外节于万物者也）与人际道德（内节于人）看成道德统一体的两个方面，并将它们的关系规定为外与内的关系。这说明，儒家不但重视人际道德，而且还把道德由人际道德扩展到宇宙万物。虽然儒家把生态道德与人际道德看成是道德的两个方面，但就重要性来讲，儒家基本观点是人际道德重于生态道德。因为在儒家看来，人是万物之灵，在万物中最为可贵，爱人应大大超过爱物。
　　3。克己以成人：人与自身的和谐
　　人与自身的和谐也是社会和谐的一部分。人是社会中的一份子，也是社会和谐的基础。如果人自身的道德修养都不符合标准，那么何谈整个社会的道德素质呢？因此说，人自身的和谐，即道德修养的提高不仅关系到个体的道德价值，更关系到整个社会道德素质的提高。儒家处理人与自身和谐关系的思想。即克己以成人思想就非常值得我们借鉴和继承。儒家认为，个体具有道德完善的自主性。人努力使自己的主观思想和于客观世界的过程，就是人的自身道德修养的提高过程。因此，人们要正确处理在道德修养提高过程中的各种问题，如义与利、情与法、言与行等。人们所希望达到的理想人格实际上就是对所有关系的超越和发展。实现与天地和、与人和，使自己成为完美的人。儒家对道德修养的价值予以了高度肯定，讲克己以成人，以追求人内心的自我超越。这对于社会主义核心价值观的培育有着积极的意义。作为社会主义核心价值观的基础，荣辱思想是以个人的道德素质为前提的。儒家的德性修养思想启示我们，个人的道德修养的提高与完善的重要性。这为荣辱思想的培育提供了指导方法。一方面，因为道德修养具有自主性，所以，个体道德素质的提高是自我发展和自我实现的自主追求过程。另一方面，每一个个体思想道德的素质的提高都是成人的基础，拥有社会价值。因此，这就要求我们在社会主义核心价值观的培育过程中，要把个体思想道德素质的提高放在首要位置，发挥个人的道德价值，进而为全社会思想道德素质的提高奠定基础。
　　三、弘扬和传播社会主义核心价值观需要在传播方式上对儒家文化进行升华与超越
　　在全球化迅猛发展的今天，社会主义核心价值观要立足于时代发展，把握时代特征，必须对优秀传统文化进行升华与超越。因此，只有扎根于历史传统并符合时代发展要求，才能凝炼出符合中国实际需要，反映世界发展潮流的社会主义核心价值观，以形成民族的凝聚力和向心力，引导社会前进方向，增强中华文化软实力。
　　（一）坚持主导性与多样性的辩证统一
　　马克思主义深刻揭示了人类社会发展规律，坚定维护和发展最广大人民根本利益，是指引人民推动社会进步、创造美好生活的科学理论，是社会主义核心价值观的灵魂。作为社会主义核心价值体系的内核，弘扬和传播社会主义核心价值观，要在主导政治价值指导下进行核心价值观的宣传教育。在国际环境复杂多变，意识形态风云激荡的今天，只有坚定不移地坚持马克思主义指导思想，在科学理论的基础上统一人们的思想，才能确保社会主义核心价值观的社会主义方向以及社会主义性质。当然，马克思主义不是顽固的教条，而是开放的理论和行动的指南，具有与时俱进的理论品质，纵观马克思主义在中国的传播和发展，马克思主义中国化两大理论成果的产生，无不是在历史的进程中与中国国情和时代特征紧密结合，吸收和融合了中华传统文化中的优秀思想才形成的。总书记明确指出，中华民族伟大复兴要以中华文化繁荣为条件，中华文化是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，中华文化是根本，积淀着中华民族最深沉的精神追求。这就把中华文化与民族复兴、社会主义道路高度统一起来了。从某种意义上讲，马克思主义中国化就是马克思主义与传统优秀文化交融的过程，以赋予其鲜明的实践特色、民族特色、时代特色。源远流长、博大精深的儒家文化为推进马克思主义中国化提供了良好的思想条件，将马克思主义与中国实践相结合、与中华传统文化相结合，形成全党全国各族人民共同团结奋斗的思想基础，是弘扬和传播社会主义核心价值观的关键。社会主义核心价值观只有坚持弘扬主旋律与提倡多样化的有机统一，既坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，用马克思主义中国化的最新成果武装全党、教育人民以引领社会思潮，凝聚社会力量，又尊重文化多样性，追求尊重差异，包容多样的基础上的隐形的，柔和的教育是核心价值观教育努力的方向。
　　（二）坚持民族性与世界性的辩证统一
　　文化是一个国家或民族物质财富的历史积累和精神价值的高度凝聚，是一个国家或民族精神面貌和外在影响力的集中体现。当今世界正处在大发展大变革大调整时期，世界多极化、经济全球化深入发展，科学技术日新月异，各种思想文化交流交融交锋更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫，社会主义核心价值观作为当代中国发展进步最深沉的力量，它为整个社会提供了共同的价值追求和共有的精神家园，是国家文化软实力的核心内容。随着全球化趋势的持续发展和改革开放的不断深入，社会主义核心价值观不仅要以中华民族优秀的传统文化，即主要以儒家文化为核心，更要合理地吸收借鉴世界上其他国家和民族有益的文化成果。就文化本身而言，自其产生之日起就不是一个封闭静止的系统，也不是民族性的凝固化、纯粹化、绝对化和狭隘化，而是一个开放、包容、交融和革新的动态过程，总是在交流与融合、兼容与渗透中发展与进步，体现着世界上不同国家和民族之间文化的差异性和统一性的辩证联系，中华传统文化历来具有兼收并蓄、海纳百川的开放视野和博大胸怀，总能不断地从外来文化中汲取营养，丰富自身以求发展进步，传播社会主义核心价值观要弘扬这种文化态度，既植根于传统文化土壤，彰显着浓厚的民族气息，又要具备全球视野，吸纳其他文化中的优质成分，特别是西方文化中崇尚民主法治、追求自由平等、讲求科学理性等一些信念和准则，可以弥补我国传统文化之不足，将这些优秀思想整合到社会主义核心价值观中，使其既具有民族特色，又具有世界特色。