解读马克思世界历史理论，审视人类命运共同体

　　当今，人类社会真正全面进入马克思世界历史理论意义上的世界历史时代，这一时代的核心命题就是构建人类命运共同体。习近平总书记强调：这个世界，各国相互联系、相互依存的程度空前加深，人类生活在同一个地球村里，生活在历史和现实交汇的同一个时空里，越来越成为你中有我、我中有你的命运共同体。在构建人类命运共同体的历史进程中，如何辩证看待当前的经济全球化和逆全球化现象、如何深刻理解新科技革命和全球性危机、如何全面认识中国与世界的双向互动及其历史走向，不仅事关中国的兴衰与成败，而且影响到人类社会的和平与发展，既是重大的理论课题，又是紧迫的现实问题。站在这一历史的关口，马克思主义直面时代、切中现实，挖掘和开拓出以世界历史理论为代表的诸多理论研究成果。依据马克思世界历史理论思考并构建人类命运共同体，既是世界历史理论本身的逻辑使然，又是时代认知的迫切要求。马克思世界历史理论探究了历史向世界历史转变的历史发展进程，揭示出人类社会发展的基本规律，为理解中国与世界互动的重大命题提供了思想启迪和理论指导，也为全面认识当今的时代变革提供了解释框架和哲学范式。本文借助历史向世界历史转变这一马克思世界历史理论的核心观点，从世界历史的双重逻辑及其演变发展出发，重点分析人类命运共同体的时代命题、内在规定和现实动因。当前，在中国特色社会主义历史进程之中，构建人类命运共同体不仅是中国道路的世界历史性事业，而且是人类社会发展的时代命题。
　　一、历史真正转向世界历史：人类命运共同体的时代命题
　　世界历史思想具有悠远而丰厚的历史渊源和文化传统。在古今中外的历史中，无数圣哲先贤表达了大同世界、世界主义、四海之内皆兄弟等思想，设想人类社会走向一体化，最终实现所有人的自由和平等。世界历史思想最初源于古希腊罗马时期的世界主义思想，后来经过维柯、伏尔泰、康德等人的继承和发展，到黑格尔时期形成了完整的世界历史思想。黑格尔在《历史哲学》中反复论证和阐释自己的世界历史思想，如果说世界历史哲学要在哲学的视角下去考察历史问题的话，那也就是说理性统治世界，世界历史因此就是一个合乎理性的进程。黑格尔认为，世界历史的发展变化绝不是偶然的，而是必然的，有着自己的内在规律和终极目的，这就是世界精神借助于民族精神来实现自己的自由本质。黑格尔断言，世界历史的走向同太阳的形成是一致的，从东方向西方发展，在亚洲起源，在欧洲终结。由此可见，黑格尔通过精神的辩证运动来把握世界历史的原则和本质，系统论证了世界历史的核心观点和基本走向，但他又把世界历史归结为绝对精神的外化，这就使他最终没有跳出唯心主义史学观的窠臼，给崭新的世界历史思想披上了陈腐的旧装。
　　马克思终其一生都致力于探索人类社会的发展规律，旨在建立自由人的联合体，实现人的自由而全面的发展。马克思认为，只有在生产方式变革的历史发展过程之中，人类才能从动物世界进入真正人的世界，从必然王国进入自由王国，从现实的此岸进入理想的彼岸。这个过程就其本质和内涵而言，就是从封闭的、地域的、民族的历史走向开放的、全球性的、全人类的世界历史。马克思的世界历史理论，是对人类社会发展的历史趋势和一般规律进行的探究，从时空角度展现人类社会从资本主义向共产主义发展演变的历史进程。
　　19世纪中叶，马克思批判性地继承和改造了黑格尔的世界历史思想遗产。在扬弃黑格尔唯心主义思辨形式后，马克思将世界历史理论大厦建立在其哲学革命后创立的唯物主义历史观之上，并注入崭新的时代精神，赋予全新的思想内涵，成为理解人类社会历史发展的理论指南和哲学范式。在早期的理论实践中，马克思通过研究法国资产阶级大革命等历史事件具有的世界历史意义，探讨世界历史理论存在和发展的客观条件与现实基础。1845年之后，在马克思通过批判黑格尔唯心主义哲学，清算从前的哲学信仰，实现自己哲学革命的同时，马克思的世界历史理论也趋于成熟。1846年的《德意志意识形态》和1848年的《共产党宣言》，标志着马克思世界历史理论的诞生。在创作《资本论》的漫长时期，尤其是到了晚年，马克思在《人类学笔记》和《历史学笔记》中进一步完善和发展了世界历史理论。总之，在新的世界观、历史观和方法论的指导下，马克思从现实的人的物质生产实践活动出发来研究人类社会尤其是资本主义社会的历史发展、运行机制、内在规律和未来走向等，破解人类社会发展的谜团，揭示未来社会发展的规律，由此形成了马克思的世界历史理论。马克思深刻地指出：历史向世界历史的转变，不是自我意识、世界精神或者某个形而上学幽灵的某种纯粹的抽象行动，而是完全物质的、可以通过经验证明的行动，每一个过着实际生活的，需要吃、喝、穿的个人都可以证明这种行动。马克思的世界历史理论将崭新的哲学理念同人类的具体历史实践活动相结合，探究生产方式的发展变革和人类的普遍交往在世界历史发展中的基础作用，分析了资本主义和社会主义在世界历史中的作用、地位、矛盾和趋势，揭示了世界历史理论的根源、动力、内涵和指向，为我们认识世界和改造世界提供了锐利的思想武器。确切而言，马克思世界历史理论的核心内容是指人类社会从地域性历史向共同体的世界历史转变，人类社会走向一体化和整体化。简言之，就是历史向世界历史转变。
　　17至18世纪的英国、法国、美国等资产阶级革命为世界历史的形成构建了政治制度体系，工业革命则迅速推动人类社会加速进入资本主义社会的世界历史时代。马克思强调，资本主义的大工业首次开创了世界历史，因为它使每个文明国家以及这些国家中的每一个人的需要的满足都依赖于整个世界，因为它消灭了各国以往自然形成的闭关自守的状态。由此可见，资本主义生产方式，特别是资本的扩张性和增殖性，推动和创造了世界市场，强迫世界各国打开国门，开放发展，互动交流，从而使人类社会呈现出全球一体化的历史走向。在此意义上，资本主义真正开创了人类历史发展的新时期资本主义世界历史时代。1917年，十月革命真正开创了人类历史发展的新纪元。以苏联为代表的社会主义国家跨越资本主义卡夫丁峡谷，开启了社会主义的世界历史时代。自此，资本主义与社会主义两种制度相互对峙，在激烈的斗争和角逐中走向世界历史新阶段。在整个20世纪以及今后很长的一段时期内，最显著的历史特征就是资本主义的世界历史和社会主义的世界历史在相互竞争中共同发展。
　　总之，经过工业化、电气化、信息化的发展，人类社会的生产力和人与人的交往都实现了普遍化和全球化，人类社会的隔离状态加速瓦解，整个世界加速缩小，以至于变成了一个地球村，历史真正形成了世界历史。正如有学者所认为的那样，随着工业革命的完成和发展，引起了交通工具和通讯手段的革命，完全改变了人们的活动的方式和环境，也引起了各个国家整个生存形式的改变，任何产品和发明在极短的时间内就成为世界历史性的事实，具有了世界历史的意义。上述这些时代新质，无疑正在改变着人类的思维方式和生存方式。在这历史变革的关口，拨开历史和现实的层层迷雾，就会发现人类社会进入了深层次、全方位的世界历史新时期，形成了相互依存、相互依赖和一损俱损、一荣俱荣的人类命运共同体的时代命题。在此背景下，唯有积极倡导和加快构建休戚与共的人类命运共同体，才能有效应对和解决人类面临的各项紧迫而严峻的挑战。人类命运共同体的时代命题是人类生产方式和思维方式变革的体现，是人类应对全球危机和实现自身解放的要求，更是当今时代变革和人类历史发展的产物。当今，世界历史进入新的历史发展阶段，历史真正转向世界历史，因而构建人类命运共同体就演变成了最重大的时代命题。由此可见，构建人类命运共同体既是世界历史理论的本质要求，也是当今时代发展的实践要求，不仅反映了历史加速向世界历史转变这一时代特征，而且代表了人类社会发展的历史趋势。
　　二、世界历史理论的双重逻辑：人类命运共同体的内在规定
　　世界历史理论通过探究历史向世界历史转变的本质特性，进而揭示人类社会发展的规律和趋势，为我们认识历史演变和时代发展提供历史的视野和哲学的方法。当前，新科技革命迅猛发展和全球问题纷至沓来，前者正向推动和后者反向倒逼，双重发力，推动人类社会全面步入世界历史新时期，形成相互依赖的人类命运共同体。因而，构建人类命运共同体是世界历史理论的理论逻辑和人类社会发展的实践逻辑辩证统一的内在规定，是植根于人类社会的历史实践、适应时代发展的现实之路，是走出现代性困境、解决全球性危机、建设人类美好家园的必由之路。总之，世界历史理论从理论和实践两个维度为人类命运共同体奠定了坚实的理论基石和深厚的实践土壤。
　　1。理论逻辑的规定
　　从马克思学说的内在逻辑特性来论证，世界历史理论对人类命运共同体具有的内在规定性体现在以下三个方面：
　　一是世界历史理论的基本范畴。世界历史理论的范畴是指马克思在研究人类社会物质生产活动的历史实践中，系统论证的有关世界历史理论的核心概念、基本问题、理论特性等，具体包括世界历史问题、世界历史时间、世界历史结构、世界历史民族、世界历史事件等。世界历史理论的基本范畴主要是依据生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾运动规律，揭示资本主义世界历史向共产主义世界历史发展演变的历史趋势，探究人类社会从封闭走向开放、从地域性历史走向全球性历史的发展趋势，展现出人类走向全球一体化的历史图景。在准确理解和把握这些范畴体系及其本质属性的基础之上，世界历史理论所必然要研究的基本问题才会凸显出来。世界历史理论研究专家叶险明教授反复强调，马克思世界历史理论是具有自己特定基本问题的科学理论。因此，世界历史理论一经产生，就必定以作为整体的世界历史及其演变发展与世界历史各个构成部分及其演变发展之间的关系，为其基本问题。随着人类社会的发展，随着历史在越来越大的程度上向世界历史的转变，不断解决世界历史理论基本问题，将在人类认识和实践中占有越来越重要的地位。厘清世界历史理论探究的基本问题及其意义之后，才能够更深入理解和更全面把握马克思世界历史理论的核心范畴及其基本问题的科学性，进而更好地认识构建人类命运共同体的逻辑规定性。
　　二是世界历史理论的逻辑机理。在世界历史理论探究的过程中，马克思透过杂乱无序的各种社会历史现象，揭示出世界历史发展演变的内在逻辑机理。世界历史理论就是探究和认识历史向世界历史转变的根源、动力、过程、本质和趋势。只有理解和把握世界历史理论形成和发展的这种逻辑机理，才能认识历史向世界历史转变的内在规律和发展趋势。在《德意志意识形态》《共产党宣言》《资本论》等文本中，马克思综合运用矛盾分析法、历史分析法、系统分析法等方法论原则，坚持从抽象上升到具体的辩证逻辑思维方法，指出了历史转变为世界历史的逻辑机理，即只有随着生产力的这种普遍发展，人们的普遍交往才能建立起来；普遍交往，一方面，可以产生一切民族中同时都存在着没有财产的群众这一现象（普遍竞争），使每一民族都依赖于其他民族的变革；最后，地域性的个人为世界历史性的、经验上普遍的个人所代替。换言之，生产力的发展和普遍交往的建立，二者相辅相成，推动着人类历史从封闭的地域性的历史走向开放的全球性的世界历史。在此意义上，世界历史理论的逻辑规定性方能在理论层面和实践层面证明人类命运共同体的历史性、整体性、客观性、必然性。总之，马克思的哲学革命、唯物史观以及世界历史理论，在一定意义上表明人类历史发展的逻辑机理就是社会基本矛盾的辩证运动，揭示人类社会从地域性历史向世界历史转变的历史趋势，为构建人类命运共同体提供了思想武器和理论指南。
　　三是世界历史理论的根本指向。世界历史理论蕴含着一种新的哲学思维方式与社会发展理念，反映在它的哲学旨趣上，就是实现人的自由而全面的发展与人类的彻底解放和自由，建立自由人的联合体和世界历史性事业的共产主义。在哲学革命前夜，马克思就对世界历史理论的根本指向人的解放和共产主义进行了精彩的理论阐述：共产主义是对私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。面对当今人的异化和拜物教，面对人和自然的冲突，面对全球问题和全球挑战，马克思世界历史理论所具有的根本指向更能显示出其深邃的思想。在展望共产主义的自由王国时，只有大力倡导人类命运共同体意识，积极构建人类命运共同体，才能更好应对和解决当前日趋严重的人和自然之间、人和人之间的矛盾。由此可见，世界历史理论以实现个体的人和全人类的彻底解放与自由，实现共产主义社会为其理论的根本指向。在当下人类历史变革的关口，这无疑成了构建人类命运共同体的最根本的哲学指向。
　　2。历史逻辑的规定
　　马克思世界历史理论的历史逻辑，不仅阐释了越来越凸显的全球一体化的历史趋势，而且指明了人类社会发展规律的普遍性、独特性和同一性、非同一性。人类历史的发展表现在纵横两个相互联系的方面。从纵的方面来看，人类历史的发展表现为社会结构由低一级阶段向较高一级阶段的演变发展；从横的方面来看，人类历史的发展表现为世界整体化的发展状况和趋势的越来越凸显（即实现的程度越来越高）。当然，人类社会的这两个联系是相互制约和相互促进的辩证关系。16世纪以来，历史向世界历史转变的人类实践活动蕴含的历史逻辑机理，有力地证明了马克思世界历史理论的科学性，显示出这一理论思想具有的历史穿透力。
　　在《政治经济学批判》序言中，马克思强调了历史发展的一般规定性，大体说来，亚细亚的、古希腊罗马的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看做是经济的社会形态演进的几个时代。资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。从世界历史理论关于发展演变的历史逻辑来看，资本主义这种社会形态的终结也就是资本主义世界历史的终结，从而开启共产主义的世界历史新阶段。这里需要指出，在世界历史理论表征的迄今为止的历史中的经验事实，即个人与社会是统一的，个人的发展和解放与人类社会的发展和解放也是统一的。马克思说道：每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的。伴随着历史向世界历史的转变，个人将从狭隘的地域性的孤立的个人向世界历史性个人转变。换言之，每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。因而，只有到了资本主义的世界历史被共产主义的世界历史所代替的时代，才能说个体的人和人类实现了真正的解放和自由。
　　如果说世界历史理论的历史逻辑论证了人类命运共同体的必然性和规律性，那么，世界历史理论的现实认知和经验分析则强调人类命运共同体的客观性和紧迫性。在马克思看来，资本主义确立的生产方式推动人类社会走向全球化和现代化，开创了资本主义的世界历史时代，为共产主义的实现奠定了坚实的物质基础。但是由于世界历史本身被包容在资本的形式之中而成为一个难产的婴儿，人们能够看到的只是黑格尔所谓的历史终结，而看不到马克思所指认的作为史前史高点的意义。当今时代，资本主义文明引发的现代性困境和全球性危机，恰恰是资本理性和科技万能奴役和压迫人类社会的铁证。在看到资本主义的工业文明和科学技术、发展方式和价值理念在推动人类文明发展的同时，必须高度关注它带来的全球性生态危机、全球性恐怖主义、全球性金融危机等。资本主义社会客观存在的抽象统治淹没了人的主体性，让人臣服于物的统治而无所作为，因此资本主义的世界历史只能作为人的史前史而存在。在此背景下，人类命运共同体意识空前觉醒，旨在扭转资本主义主宰的世界历史进程，全面开启社会主义的世界历史进程，而这恰恰印证了马克思世界历史理论所反映的人类命运共同体的历史逻辑规定性。
　　三、世界历史理论的演变：人类命运共同体的现实动因
　　马克思主义哲学旨在直面现实、解决问题、引领潮流。对马克思世界历史理论的任何阐释和论证，都必须放到其历史发展和时代背景中加以探究。马克思说道：不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。当前，以信息化、智能化、大数据等为核心的新科技革命，史无前例地推动着人类社会的生产方式变革，前所未有地改变着人类社会的认知方式和思维方式。在此背景下，尤其需要以一种全新的世界历史视野来审视时代的变化，重新认识民族国家和社会制度的发展演变，冲破狭隘的各种中心主义历史观。有了对民族国家和社会制度的未来发展方向的正确判断和观念变革，有了对西方中心主义逻辑的深层解构和理性批判，就会跳出固有的思维定式和认知框架，深入探究构建人类命运共同体的现实动因。
　　1。民族国家发展的特征与趋势
　　民族国家有着久远的历史渊源和深厚的思想传统，是人类社会在漫长的历史发展演变中形成的最基本的政治共同体。在近代早期，格老修斯、马基雅维里、布丹、霍布斯等人的思想理论奠定了近代民族国家观念的思想基础。17世纪中叶，随着威斯特伐利亚体系（WestphaliaSystem）的形成，确立了民族国家主权平等的基本原则，标志着民族国家的正式诞生。民族国家最基本的构成要素是人口、领土和人民，其主权原则具有对内的至高无上性和对外的神圣不可侵犯性的双重属性。然而，进入21世纪后，面对人类社会加快走向一体化和日益严重的全球性危机，人们突然发现，民族国家的相关理论和思想已经渐趋式微，并陷入了前所未有的理论困境和现实矛盾之中。从世界历史理论的发展趋势来审视，民族国家所坚守的权力政治、主权原则、利益至上、无政府特性等理论内核所折射出来的对抗和冲突思维，不仅无助于化解当前各种危机和挑战，反而将会贻误时机，加剧冲突，甚至会导致人类生存环境和人类文明的灾难。德国思想家贝克对民族国家进行了尖锐批判，他说道：直到今天为止，大多数人仍然顽固地维护着这种把社会与民族国家等同起来，将社会想象为有限的领土空间的本体论观念。日益扩张的全球化，使国家的职能大大超越了它有限的能力，动摇了它行使这些职能的认识论基础。由此可见，现实的民族国家在解决全球问题时已经力不从心，必须对民族国家给予学理意义上的批判和重构。当然，这种批判和重构并不是要全盘否定和彻底推翻民族国家政治共同体，而是进行辩证分析、批判扬弃。在世界历史的发展过程中，尤其是资本主义的世界历史阶段，民族国家无疑是它的核心组成部分。但是，当世界历史真正发展到共产主义阶段，民族就只具有情感化的符号，国家将会变成空心化的外壳，民族国家最终必将走向消亡。总之，从民族国家发展演变的历史来观察，人类必将超越威斯特伐利亚体系，走出民族国家的思维框架，而这体现在当下，就是要求冲破民族国家的阻力，直面全球性危机，加快构建人类命运共同体。
　　2。社会制度发展的特征与趋势
　　世界历史理论重点阐释人类社会形态和社会制度发展演变的总趋势，探究地域性历史向世界历史转变的内在规律，旨在破除关于历史的一切神话，破解人类社会发展之谜。正如人体解剖是猴体解剖的钥匙一样，马克思对资本主义社会的解剖打开了认识人类社会自身历史和未来发展的大门。基于新的哲学变革和唯物史观，通过分析资本主义生产方式及其剩余价值等，马克思科学地分析了资本主义在世界历史中的地位和作用。马克思指出，资本主义在推动生产力发展，解除生产关系制约方面显示出巨大的历史进步性，但是由于资本主义自身的矛盾以及对人的剥削和压迫而呈现出历史的阶段性。马克思针对资本主义的资本逻辑一针见血地指出：资本不可遏止地追求的普遍性，在资本本身的性质上遇到了界限，这些界限在资本发展到一定阶段时，会使人们认识到资本本身就是这种趋势的最大限制，因而驱使人们利用资本本身来消灭资本。当然，随着资本的消灭，资本主义的世界历史阶段也将会随之终结，继而开启社会主义的世界历史阶段。
　　21世纪初期，令人意想不到的是，在享受科技革命推动生产力变革带来的高效、便捷、舒适的生产生活的同时，全球生态危机、全球恐怖主义、全球网络安全等各类全球性挑战层出不穷，将主导历史发展的资本主义生产方式全面推向历史的风口浪尖。以德里达、詹姆逊为代表的一些西方左翼学者，以依附理论、生态社会主义等为代表的思想流派，无不对当代资本主义进行了全方位、深层次的现实拷问和理论批判。他们对资本主义的市场经济、三权分立、民主法治等进行全面分析后，指出资本主义的悖论就是资本主义反对资本主义，强调资本主义已经变成了新帝国主义、反市场的资本主义等，认为资本主义进入了全球化的疯狂逻辑，甚至还发表了反对资本主义宣言，等等。历史和现实无不说明，世界范围内的资本主义遭遇严重危机。邓小平指出：它（指马克思主义。笔者注）运用历史唯物主义揭示了人类社会发展的规律。封建社会代替奴隶社会，资本主义代替封建主义，社会主义经历一个长过程发展后必然代替资本主义。这是社会历史发展不可逆转的总趋势，但道路是曲折的。无论从现实观察还是从理论探究，资本主义的世界历史终将走出历史的舞台，而社会主义的世界历史发展已经驶入快车道。客观而言，人类社会正处于资本主义和社会主义两种社会制度相互影响、相互竞争的矛盾多发期和秩序混乱期。当前，面对资本主义的各种混乱，面对全球性的各种危机，从马克思的世界历史理论的角度看，加快构建人类命运共同体，既是解决当前各种全球问题的根本举措，又是符合人类未来发展的必然抉择。
　　3。历史文化价值观发展的特征与趋势
　　在世界历史理论的范畴中，各种中心主义思想或中心论，就是以民族、国家、地域在特定历史条件下形成的历史文化价值观作为认识和评价人类历史活动的唯一标准和尺度。比如，黑格尔的世界历史哲学就体现了典型的欧洲中心论和日耳曼中心论的历史文化价值观。马克思通过批判和改造黑格尔的历史文化价值观，经过唯物史观的哲学变革实现了对黑格尔思想的彻底超越和理论重构。这体现在马克思的《关于费尔巴哈的提纲》中，旧唯物主义的立脚点是市民社会，新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会的人类。由此可见，对于世界历史思想的认知和审视，黑格尔基于狭隘的日耳曼中心主义，而马克思则基于全人类。唯有基于全人类的认知和思维，马克思才深刻地阐发了世界历史理论必然超越传统历史文化价值观，为破除中心主义思想的羁绊，为当前人类命运共同体的构建提供理论参照和思想启发。以马克思世界历史理论来审视，当代西方资本主义世界的各种思想流派，其蕴含的中心主义历史文化观，无不建立于自身现实利益，深深嵌入资本主义的思想牢笼之中，因而，它们根本无法科学认识构建人类命运共同体这一时代命题。
　　当前，人类面对的各种全球性危机，无不预示着西方中心主义所奉行的这种价值观正在走向穷途末路。为构建人类命运共同体，就必须扫清西方中心主义的思想障碍，就必须扬弃中心主义历史文化价值观，同时发起一场破除中心主义的思想运动，力争破除个体中心主义、民族国家中心主义、地区中心主义、人类中心主义等历史文化价值观。一旦当人们打破了这种习以为常的中心主义思维模式，无论是欧洲中心主义还是华夏中心主义，无论是西方中心主义还是东方中心主义，都将失去立足之地。在此基础上，强调全人类的整体性，强调全人类利益的一致性，强调全人类利益的优先性，才能更好地培育人类命运共同体意识，加快构建人类命运共同体。
　　构建人类命运共同体的时代命题是世界历史理论内在规律的必然反映，也是人类社会实践逻辑的必然要求。习近平总书记倡导建立平等相待、互商互谅的伙伴关系，营造公道正义、共建共享的安全格局，谋求开放创新、包容互惠的发展前景，促进和而不同、兼收并蓄的文明交流，构筑尊崇自然、绿色发展的生态体系，形成了打造人类命运共同体五位一体的总路径和总布局。总之，构建人类命运共同体已是历史发展的大趋势和大方向，这不仅反映了社会主义中国勇于面对全球重大现实问题，敢于开创人类文明新形态，而且也展现出了中国马克思主义者所具有的深邃的世界眼光与高尚的时代情怀。
　　最后，必须强调，以马克思世界历史理论阐释和思考人类命运共同体的同时，必须防止陷入乌托邦的想象。人类命运共同体不是自由王国和理想彼岸，而是必然王国和生活世界。因而，面对当前世界经济发展放缓、地缘政治纷争激烈、全球恐怖主义猖獗等各种矛盾和挑战，在坚持马克思世界历史理论指导下，社会主义中国在积极构建人类命运共同体的同时，必须维护好我国的主权、安全和发展利益，维护好世界的和平与发展。