音乐类非物质文化遗产保护工作思考

　　摘要：本文对重庆市音乐类非物质文化遗产的保护工作进行了探讨。重庆市音乐类非物质文化遗产保护工作取得了一定的成效，在该项工作中相关部门也采取了一些有效的举措。文章首先对这方面的内容进行了总结。同时，文章对重庆市音乐类非物质文化遗产保护中存在的问题进行了剖析，并对重庆市音乐类非物质文化遗产保护工作提出了可行性的建议。
　　关键词：非物质文化遗产；区域文化；传统音乐；保护与传承
　　一、重庆市音乐类非物质文化遗产保护工作的有效举措strong
　　（一）完成了重庆市音乐类非物质文化遗产的普查工作
　　按照国家有关部门的部署，重庆市自2005年开始进行非物质文化遗产的普查工作，并于2010年基本顺利完成了初次普查任务。根据普查情况的统计，重庆市纳入到保护范围的非物质文化遗产门类包括民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统美术、传统戏剧、曲艺、传统技艺等17个门类，共计4110项。其中传统音乐类有841项，传统舞蹈类287项，曲艺类122项，传统戏剧类69项。普查工作的完成，使得包括政府文化部门、不同机构和单位的研究者、学校在内方方面面，对非物质文化遗产的分布、种类、项目概况等有了初步的了解。这对于包括传统音乐在内的非物质文化遗产的保护具有重要意义。传统音乐类的项目数量高居榜首，同时传统舞蹈中所用的歌曲和乐曲、传统戏剧（绝大部分属于戏曲艺术形式）和传统曲艺当中的音乐部分也均属于传统音乐的范畴。重庆市音乐类的非物质文化遗产分布广泛、数量众多，普查工作的完成使得音乐类非物质文化遗产的保护工作有了基本的依据，为音乐类非物质文化遗产保护工作的进一步开展奠定了基础。
　　（二）民间传承模式与社会传承模式并举
　　重庆市音乐类非物质文化遗产保护工作中，既注重抓好民间传承的模式，同时又探索有效的社会传承模式，做到了民间传承与社会传承模式并举。在这方面巴南区采取了一些行之有效的举措，取得了良好的效果。重庆市巴南区早在2003年就提出了像抓产业园区一样抓民间特色文化的非物质文化遗产保护策略。这和不少地方政府片面追求GDP增长的速度的思路形成了鲜明的对比。同时，通过政府的正确引导和有效扶持，巴南区的非物质文化遗产保护工作有声有色，取得了明显的成效。巴南区于2003年出台了《抢救巴南民间文化遗产的实施意见》，在非物质文化遗产的制度建设方面走在了前列。同时，建立起重庆市首个文化遗产保护专项资金。自2004年以来，巴南区已先后投入了600万元用于非物质文化遗产的保护工作。首先，巴南区坚持民间传承模式常抓不懈。民间传承模式指的是音乐类非物质文化遗产采用口传心授的方式，将音乐技艺世代相传。民间传承模式有时采用家族式的传播方式，有时采用师徒式的传播方式。其传承活动中施教的主体是非物质文化遗产的传承人（家长或师傅），传承活动受教的主体是家庭中的晚辈或者徒弟。传承活动往往是在家庭中或特定的传统音乐场所中完成的（不是在现代意义的学校中完成）。巴南区在全区非物质文化遗产普及工作完成之后，采取有效的资助扶持，鼓励传承人以传统的民间传承方式对传统技艺进行传习。其次，巴南区探索有效的社会传承模式。社会传承的模式是在传统民间传承模式的基础上，在口传心授方式的基础上融入一些新的理念和方法，由专家施教，建立一些乐队、艺术团等组织进行音乐类非物质文化遗产的传承。这种传承方式往往会形成一些规模效应。巴南区近年来聘请了重庆市和巴南区的一些专家，对音乐类非物质文化遗产项目进行了深入的研究，并对其教学进行了思考与提炼，组织职工和农民群众参加，建立起一批乐队、艺术团。
　　（三）音乐类非物质文化遗产的保护与传承有效地引入到音乐教育体系中
　　西南大学的尹红教授主持了2006年全国教育科学十五规划教育部重点课题西南少数民族地区音乐课程标准实施与民族特色音乐教学实验研究（课题批准号：DLA0501
　　7hr5）。在该课题实施的过程中，确立了音乐类非物质文化遗产保护的理念：在音乐教学中进行保护，在保护中结合音乐教学。课题组对中小学校发出的口号是：唱起家乡的歌、跳起家乡的舞、奏起家乡的乐。2006年10月8日重庆子课题组在酉阳土家族苗族自治县开题，酉阳县、秀山县、石柱县、黔江区的音乐教研员以及参与实验教学的领导和教师参会。共有15所学校参与了与课题相关的实验教学。在该课题的引领和影响下，重庆市中小学在音乐类非物质文化遗产的传承与保护工作中发挥了积极的作用。迄今为止，建设较好的传承基地有酉阳县可大乡新溪小学酉阳摆手舞传承基地；酉阳县四中木叶吹奏传承基地；秀山县海洋乡中心小学秀山花灯传承基地。另外还有两所特色教学学校：秀山县第一民族小学、秀山县实验中学花灯特色教学学校。这些学校采用选修课程以及课外活动课程的形式展开专门的音乐类非物质文化遗产的教学活动。聘请当地市级或县级的非物质文化遗产传承人担任课程的教师，专门向学生传授当地原生态的传统音乐。教学形式灵活，有集体课、小组课，也有一对一的个别指导课，每周一至两个课时。教师教学认真，学生的学习积极性很高，这些课程取得了较好的教学效果。此类课程，将音乐类非物质文化遗产的保护与传承引入到基础音乐教育体系中，充分发挥了基础教育在非物质文化遗产传承与保护方面的作用。同时，在音乐课堂教学中，也注重加强当地传统音乐的比重。专职音乐教师在课堂音乐教学中教唱传统民间歌曲，传授传统民间乐器的演奏技术，加强传统音乐欣赏方面的教学。有些学校还组织教师，成立传统乐器演奏队、合唱团等，借此形成传承传统音乐的氛围，培养学生对传统民间音乐的兴趣。有些学校还利用课间操的时间，组织动员全校学生参加全校性的传统民间歌舞集体表演。如秀山土家族苗族自治县实验初级中学利用课间操时间，2800多名学生手拿折扇，集体跳起由花灯舞改编而来的花灯操。高校主要承担起了对音乐类非物质文化遗产研究的任务，同时有些学校还注重将非物质文化遗产的研究工作同课程建设相结合，并取得了一些成果。重庆文理学院成立了专门的研究机构非物质文化遗产研究中心。该中心对包括音乐类项目在内的非物质文化遗产进行了大量的田野调查工作，积累了鲜活、丰厚的第一手资料，完成了重庆非物质文化遗产代表作简明图集的编撰，完成了重庆非物质文化遗产分布带的划分及其与经济状况之间的关系梳理。该中心还注重将非物质文化遗产的研究同校本课程的建设结合，开发了面向本科学生的公共选修课程《非物质文化遗产概论》，2007年该课程被评选为重庆市级精品课程。长江师范学院注重发挥处于乌江流域的地缘优势，对乌江流域丰富的民族民间音乐资源进行合理的研究、开发和利用，申请了国家社科基金项目乌江流域非物质文化遗产抢救与保护，成立了乌江流域民族民间音乐研究所，确立了以乌江流域民族民间音乐为办学特色的目标，提出了合理开发、运用乌江流域音乐类非物质文化遗产融入教学，加强特色课程建设的思路，开发建设了《乌江流域民族民间音乐欣赏》校本课程，出版了特色课程教材《乌江流域民族民间音乐教程》。长江师范学院的师生将音乐类非物质文化遗产的研究和教学有机的统一起来，师生注重运用田野工作的方式搜集有关传统音乐非物质文化遗产的第一手资料。这些资料既是科研材料，也是教学资源。将音乐类非物质文化遗产引入音乐教育体系，实现了非物质文化遗产保护传承工作与音乐教育的互惠。音乐类非物质文化遗产多了一块宝贵而有效的阵地，同时非物质文化遗产也是从教育内容方面对音乐教育的有益补充和丰富。
　　二、重庆市音乐类非物质文化遗产保护中存在的问题及改进的策略strong
　　（一）存在问题
　　1。文化生态环境的变迁
　　音乐类非物质文化遗产保护和传承同社会进步、经济发展的关系问题值得关注。大部分音乐类非物质文化遗产同其赖以生存的文化生态环境密切相关。随着时代的变迁，文化生态环境随着经济的发展发生了重大的变化，使得音乐类非物质文化遗产的保护工作面临严峻的文化生态变迁的挑战。随着科学技术的发展，生产力在不断地提高，人们的生产方式也不断地在发生着改变。工业化程度的不断加深，传统的农耕生活方式不断被机械化的工业方式所取代。传统的村落和街区遭到严重破坏，传统习俗和礼仪不断萎缩，以口传心授传承的技艺也不断衰落甚至消失。这也就意味着传统音乐赖以生存的文化生态环境发生了改变，对于传统音乐类非物质文化遗产项目而言，甚至可以说是恶化。音乐类的非物质文化遗产基本上都是农耕社会的产物，它同传统的农耕文化生态有着紧密的联系。自改革开放以来，尤其是上个世纪90年代以来，由于市场经济的影响，传统音乐不可避免的受到一些冲击。戏曲音乐、曲艺音乐、民间歌曲等音乐类非物质文化遗产都不同程度地受到一些影响。
　　2。非遗传承保护的意识有待提升
　　由于方方面面的原因，音乐类非物质文化遗产保护面临着严峻的形势。而人们非遗传承保护的意识与形势的严峻性不相称。音乐类非物质文化遗产同其他非物质文化遗产一样，属于不可再生资源，一旦失传，便不可再生。音乐技能保存在民间音乐家的头脑中，只有这些民间艺术家将它们表演出来的时候，我们才能够感受到这些民间艺术的存在。音乐类的非物质文化遗产的传承和延续，传统上更多的是靠口传心授的家庭代际传承以及师徒相袭。由于年轻人在市场经济大潮的影响下追求时尚，喜欢新的艺术形式，不愿意学习和掌握传统艺术。由于缺失强烈的非遗保护传承工作的紧迫感，一部分音乐类的非物质文化遗产形式失去了舞台和市场，生存空间逐渐减少，有些演唱和表演技艺已经失传，甚至有些乐种趋向衰亡，音乐类非物质文化遗产的传承人也日渐减少。普通公众对于非物质文化遗产保护工作认识不足，参与意识淡薄。有学者专门对此进行过调查，从调查数据来看，被访对象大部分不了解非物质文化遗产的现状。由于没有强烈的紧迫感，致使有些地方的一些音乐类的非物质文化遗产没有得到足够的重视，没有被充分的挖掘和保护。在一定程度上存在着重视申报轻视保护，重视开发轻视管理的现象。
　　3。音乐类非物质文化遗产保护与传承经费不足
　　重庆市音乐类非物质文化遗产分布在全市不同区域，而且形式多样、项目数量众多。其中的戏曲、民间歌舞类的非物质文化遗产项目，需要集体完成，同时也需要服装道具，因而保护成本相对较高。同时，由于音乐类非物质文化遗产的传承人大都是农民，同时年龄偏大，收入偏低，有的甚至没有经济收入。传承人单靠自己的非物质文化遗产技艺很难养家糊口。因此，在重庆市音乐类非物质文化遗产保护工作中，面临着经费不足的困难。
　　（二）重庆市音乐类非物质文化遗产保护与传承工作的改进策略
　　1。保护文化生态环境
　　非物质文化遗产的传承与发展离不开生态环境的保护。随着时代的发展，文化生态环境的变迁成为必然，但我们不应该任其变化而不采取任何举措。有学者曾经提出过非物质文化遗产保护过程中应该坚持整体性的原则。值得我们在对音乐类非物质文化遗产进行保护时加以借鉴。在保护过程中，我们应当不仅仅停留于对于单个的音乐类非物质文化遗产项目的保护上，还应当尽可能地保护形成这一个个非物质文化遗产项目的文化生态环境。比如，一些劳动号子类的非物质文化遗产所赖以生存的生产环境和生产方式就是其文化生态环境的重要组成部分。我们可以有针对性地对这种文化生态环境加以小范围的保留。再如傩戏、摆手舞等非物质文化遗产项目的演出场所，也应该是我们工作中注意保护的重点。还有一些与民间信仰相关的、音乐是其重要组成部分的祭祀仪式，也应该注意加以引导和保护。可以在传统文化特色较鲜明，传统习俗和信仰保存较好的社区或村落开展一些传统文化建设活动。
　　2。提升非遗传承保护的意识
　　从总体上来看，对于非物质文化遗产的意义和价值的教育、宣传和引导还不够深入和扎实。非物质文化遗产所面临的局势要求文化行政管理部门、广大群众、非遗传承人、研究者、各类学校及研究机构等提升非遗传承保护的意识，群策群力、形成合力，保护好非物质文化遗产。应该注重加强同非物质文化遗产相关的教育引导工作。各级各类政府文化部门可以开设针对不同对象的非遗学习班。街道办事处、村委会可以针对普通群众开展相关讲座，印发相关宣传资料。电视台、广播电台也可以开设非文化遗产的相关栏目，学校可大力开设相关课程。通过切实可行的举措，提高全社会的非物质文化遗产保护意识。
　　3。多渠道保障音乐类非物质文化遗产保护与传承的经费
　　拓宽渠道，通过多种方式来保障音乐类非物质文化遗产保护与传承工作所需的经费。首先，各级政府应该适当在音乐类非物质文化遗产保护工作上加大经费的投入。其次，应思考借助市场，做好非遗相关的音乐文化产业。在保护的前提下，把音乐类非物质文化遗产项目同市场有机的结合起来，通过市场收入补贴传承人的生活，为非物质文化遗产的保护工作提供一些经费。同时，这样的方式也可以对音乐类非物质文化遗产进行很好的宣传与打造。其三，采取有效举措，吸引民间资金投入到音乐类非物质文化遗产保护工作当中。
　　结语
　　重庆市音乐类非物质文化遗产保护工作中的相关经验，是值得肯定和推广的。其中，将非物质文化遗产的相关内容融入到各类学校的音乐教学体系当中的做法，获得了较突出的成效。在音乐类非物质文化遗产保护工作中，我们应该注重将保护与传承辩证地统一起来，处理好二者的关系。同时，坚持政府保护与民间保护的结合，充分调动各方面的积极性。同时把保护工作、教学工作、科研工作有机统一起来，探索音乐类非物质文化遗产保护的新路径。