20世纪中国哲学的回顾与展望

　　20世纪中国哲学的回顾与展望20世纪中国哲学的回顾与展望20世纪中国哲学的回顾与展望
　　摘要：20世纪是中国社会发生转型的重要时期。本文对百年来中国哲学的演变历程与时代特征、以及相关的重要人物和文化思潮，在长期考察、爬梳的基础上，进行宏观把握与论证。同时，从文化自觉的立场出发，窥测了中国哲学在世界多元文化冲突与交融大背景下的未来走向和发展途径。
　　关键词：中国哲学；科玄论战；文化与生命哲学；新理性主义；道德形上学；当代新儒家
　　20世纪是中国社会发生转型的重要时期，也是中国哲学发生转变的新时期。一百年来，中国哲学是在中西文化冲突的背景下发展的，中西、古今之争成为这个世纪中国哲学最重要的课题。其中既有转型与重建的问题，又有继承与发展的问题，错综复杂，万象纷呈。在世纪交替之际，我们进行一次简略的回顾。
　　一、经学的终结与启蒙哲学的产生
　　中国传统哲学是以经学的形式发展的（冯友兰、冯契、张岱年都有此说），其特点是经典注释。即将进入20世纪的时候（清代末年），情况发生了变化。
　　首先是康有为等人重新举起今文经学的旗帜，以托古改制的名义为变法维新进行论证。康有为的《孔子改制考》作为今文经学的代表，是为社会改革提供理论依据的重要著作，与传统经学有重要区别。他根据《公羊春秋》提出新的三世说，表达了历史进化的观点。康有为还著有《大同书》，沿用《礼记》中的大同之说，赋予新内容，表现了新的乌托邦理想。
　　紧接着，章太炎又提倡古文经学，为辛亥革命进行论证，并与康有为展开争论。章太炎主编《民报》，发表文章，特别是出版《簋书》等著作，反对神化孔子，将孔子还原成一位历史人物，这是他的古文经学的重要内容。康有为和章太炎都接受了一些西方自然科学中的进化思想，特别是章太炎，已明显地接受了达尔文的进化论，但二人得出不同的结论，前者主张渐进的改良，而后者主张激烈的革命（主要是种族革命）。这场争论在当时极有代表性。但从学术的层面而言，章、康二人的古今之争，实际上揭开了20世纪中国哲学的序幕，虽以今、古文经学的形式出现，但实际内容却发生了根本变化。延续两千多年的经学时代从此宣告结束了。
　　当时，西学东渐已不可阻挡，成为时代洪流。中西之争，首先不是学术之争，而是中国命运之争。凡早期接受西方学说的思想家们，都是为了解决中国的前途问题。革命实践家孙中山，首先吸收西方的政治学说，提倡共和，并付诸实践。他提出知难行易说，一反传统哲学中的知易行难说，并不是讨论纯粹的哲学问题，而是为革命实践提供舆论支持。他又在《孙文学说》中提出精神文明建设的问题，其中却吸收了传统哲学的某些内容。
　　在西学东渐的过程中，严复是第一个比较系统地翻译和介绍西学的启蒙思想家。但他的目的也很明确，就是使中国富强。他翻译赫胥黎的《天演论》，宣传物竞天择，意在倡民力，即民族自强；翻译斯宾塞的《群学肄言》和约翰穆勒的《群己权界论》，主张划定群与己、社会与个人的权力界限，意在倡民权与民德，即个人自由、平等的权利。他翻译《穆勒名学》与耶芳斯的《名学浅说》，大力介绍西方的逻辑学，高度评价培根建立知识学的归纳逻辑，意在开民智，即开启科学的思维方法，为科学知识提供理论工具。他很重视《名学》之翻译，自称此书一出，其力能使中国旧理什九尽废，而人心得所用力之端。1这显然是针对中国哲学缺乏逻辑思维而言的。更重要的是，他并不是一般地翻译介绍西方学说，而是用加按语的方式，在各书中阐述了批判旧学、提倡新学的立场，尤其批判了洋务派的中体西用的主张。严复所做的工作，确实为中国学术界带来了一股新鲜空气，不愧是中国近代第一位启蒙思想家。
　　深受美国实用主义影响的胡适，出版《中国哲学史大纲》（上册），第一个打破了经学方法，采用西方哲学的方法写中国哲学史，使人耳目为之一新。他提出大胆假设，小心求证的科学方法，注重材料的考证，将中国哲学史看作是哲学家的哲学思想及其发展的历史而不是对经典进行解释的历史。他的中国哲学史不再是从三皇五帝讲起，而是从老子、孔子讲起，孔子也不再是圣人，而是一位哲学家，而且在老子之后，胡适还通过对中国哲学中一些人物如墨子、李觏等人及其思想的研究，宣传实用主义和功利主义，开了用西方哲学解释中国哲学以及中西哲学相结合的先河。胡适的《中国哲学史》并未写完，而且并不成功，但他提出新的研究中国哲学的方法，却具有开创性意义。他把科学实验的方法运用到哲学史和历史的研究，力图使其变成科学的研究，这些努力对于转变传统的经学方法起了决定性作用，并影响到以后的学术发展。
　　从戊戌变法、辛亥革命到五四运动，新思潮不断涌现，知识界从总体来说尚未来得及消化，更无暇思考中国哲学的重建问题，但是已经进入酝酿阶段。特别是五四运动，以重估一切价值的姿态，提出打倒孔家店的口号，将中西之争推向高峰，也为重新思考哲学问题打开了思想大门。以陈独秀、李大钊、胡适、鲁迅、吴虞等人为代表的一批知识分子，提出科学、民主与自由、人权的口号，猛烈批判旧纲常旧名教，认为中西文化如同水火之不能相容，只有打倒孔子偶像，才能建立新文化。在他们看来，新文化就等于西方文化。陈独秀在《新青年》上提出的德、赛二先生，胡适发动的文学革命，鲁迅对吃人礼教的揭露，吴虞只手打倒孔家店的勇气所有这些，在中国现代文化史上产生了不可磨灭的影响。但是，五四运动并没有按照文化学术本身的方向发展，而是转向现实问题的争论与解决。五四这一历史现象的出现，本身就是出于现实问题的需要。正如胡适所说，现在中国百事不如人，根源在传统文化，要同西方平起平坐，只有推倒旧文化。也正如陈独秀所说，由社会问题之解决进到政治问题，由政治问题之解决进到精神文化问题，是解决中国问题的必至之势，并认为这是最后之觉悟。
　　五四运动的历史功绩毫无疑问是应当肯定的，科学、民主无疑是中国最缺乏而又迫切需要的，但在对待中西文化问题上不能不说犯了非此即彼的绝对主义错误，陈独秀说，矫枉必须过正。然而，在文化断裂的状态下，能否实现其理性目标，却是一个非常严肃的问题。其实，就大多数知识分子而言，并不都是否定一切传统文化的。平心而论，他们不同程度地进行过历史的分析，不如陈独秀就公开声明他不反对孔子本人，李大钊也主张东西文明调和，胡适回来也不主张全盘西化，而是改为充分世界化，这显然是自我反思的结果。
　　二、科玄论战中的哲学问题及其影响
　　五四以后，在中国思想界发生了一场具有哲学意义的论战，即科玄论战（又称科学与人生观的论战）。这场论战可说是五四文化运动的继续，也是对五四的第一次反思性回应。它的社会影响虽不及五四影响之大，因为它只限于少数知识分子参加，而且时间很短；然而，这场论战所涉及的问题，即科学与人文、知识与价值的关系问题，这正是现代哲学所要解决的重要课程。
　　其世界文化背景是，第一次世界大战以后，在西方引起了某种恐惧感，进而对西方的科学文化产生了以为，像斯宾格勒这样的学者甚至提出西方的没落这样的口号。这反映出对人文精神的某种呼唤。其中国的文化背景则是，五四以来对科学的普遍欢迎与接受，以及由此而来的对传统哲学文化的反思。梁启超等人曾到欧洲考察，感受到欧洲人的情绪，写了《欧游心影录》一书，提出欧洲文化破产的口号，再加上笔锋常带感情（胡适语）的文字感染力，在思想界产生了广泛影响。当张君劢在清华作题为人生观的演讲2并发表后，科学家丁文江立即发表《玄学与科学》的批判文章，这场论战就从这里开始了。张君劢成了玄学鬼，而丁文江成了科学派的代表。当时，胡适、陈独秀、梁启超、吴稚晖、张东荪、林宰平、王星拱、唐钺、范寿康、朱经农、任叔永、孙伏园、章演存、陆志韦、菊农（瞿世英）等一批学者都参加了论战。
　　这场论战表面看来是科学与人生观的关系问题，但何为科学，何为人生观，各人有各人的看法，更不要说二者有何关系了。张君劢提出，人生观是主观的、直觉的综合的、自由意志的、单一性的；而科学则相反，是客观的、理论的、分析的、因果的、对象的。因此，科学不能解决人生观问题。科学派则认为，科学是普遍的，无所不在的，能解决所有问题，当然包括人生观问题。于是，他们提倡一种科学的人生观。但是，所谓人生观是一个极其复杂的问题，既有科学的问题，又有价值的问题，因此，问题就涉及到科学认识与人生价值，进而涉及到一般认识与价值的关系问题，也就是说，在涉及到价值观的问题上，科学有没有界限以及何为界限的问题。这样一来，问题就变成科学究竟能不能究竟价值观的问题。当时所理解的科学主要是以因果论为中心的近代科学，而价值论则主要指自由意志学说（张君劢）和情感学说（梁启超等人）。
　　论战是混乱的。张君劢对人生观与科学的区分，当然不完全正确，人生观与科学并不是完全对立的，因为人生观理应包涵科学认识的问题；但又不能等同于科学认识，它还有价值诉求的问题。在这方面，张君劢无疑提出了值得人们思考的一个真正问题。科学派捍卫科学的权威，推崇科学的作用，这是完全可以理解的，但究竟什么是科学的人生观？他们自己也没有说清楚。科学派批判玄学说，欧洲大战固然是欧洲文化的破产，但科学并不负责任，科学是双刃剑，既可以对人类有利，亦可以对人类有害。这显然是有说服力的。但是，科学本身正因为是双刃剑，所有并不能解决所有文化问题，科学需要价值的指导。
　　总之，这场论战很短，没有也不可能取得什么结果。他们之中有人说，这是胡闹一阵（吴稚晖）。但是，这场论战的意义决不能忽视。这场论战所提出的问题，是一个时代性的问题，也是普遍性的问题，它反映了中国哲学所面临的时代课程，也反映了西方理性主义与人文主义的争论问题。以后中国哲学的发展，在很大程度上都与这些问题有关，甚至可以说是围绕这些问题展开的。
　　经过五四与科玄论战之后，学者们开始进行进一步反思，试图回答共同的时代课题，建立各自的哲学体系，一些哲学著作也陆续问世了。这预示着中国哲学将进入一个新阶段。
　　现代的中国哲学家，再不必引经据典，进行注释，而是面对西方哲学的挑战，重建中国哲学。他们根据其对西方哲学的了解，或从批评与比较的角度，或从引入的角度，或从相互理解相互解释的角度，提出他们的学说。由此便有所谓西化与本位之说，激进与保守之说。方法问题也显得特别重要，但无论哪一种哲学，都改变了传统注经的形式，代之以独立创造与发挥，并且不同程度地吸收了西方哲学的某些观点与方法。在现代西方哲学家看来，新哲学的产生首先是新方法的产生，新的哲学就意味着新的方法，因此都很重视方法问题。新的中国哲学的重建，也有这个问题，既然传统的注经方法已经不行了，那就不能不考虑新的方法。但情况不尽相同，有的运用中西比较的方法讲中国哲学。其共同点是，在中西冲突中寻求、探索中国哲学的出路。一方面，要找到中国哲学本身的生长点；另一方面，又不能离开西方哲学的照面，因为西方文化包括哲学所造成的强势已经很难改变了。但尽管这样，中国的哲学家们并没有丧失信心，而是进行了卓有成效的工作，取得了一批重要成果。
　　三、文化与生命哲学
　　首先从批评的立场重建中国哲学的是梁漱溟，其哲学形态是文化哲学，其主要方法是中西比较法，同时也吸收了柏格森的生命哲学的某些方法。在科玄论战之前，梁漱溟就著有《东西文化及其哲学》一书，提出中国文化是玄学的，西方文化是科学的。他从人的意欲出发，说明文化的特征，将文化界定为生活样式。意和欲本来是中国传统哲学中的重要概念，既有联系又有区别。而且意字既有意念的意思，又有意志的意思，欲则既有从心所欲之欲，又有物欲之欲，这些都视其具体语境中的意义而定。梁漱溟所说的意欲，既继承了中国哲学的某些意义，又吸收了柏格森生命哲学中的欲望这一意义，因而更具有感性特征。由此出发，他提出中、西、印文化三路向说，认为西方顺着意欲一直向前，因此是奋进的、改造自然的，但又是太低的。印度逆着意欲向后看，因此是无我的，但又是太高的。只有中国文化是居中的，最合于人生，而代表中国文化的就是孔子儒学（他对宋明儒学有些批评），其核心就是以仁为基础的家族伦理。但梁漱溟决不是反对西方的科学技术，而是主张全盘接受3，问题只在于文化价值取向。
　　从哲学的角度而言，梁漱溟认为，中西哲学的区别是情意与理智的区别，西洋人是要用理智的，中国人主要用直觉的情感的。4他在后来出版的《中国文化要义》一书中，更加明确提出，中西哲学的区别是理性与理智的区别，而理性是建立在情之上的，理智则是建立在知之上的。5重视情感的地位和作用，是梁漱溟文化哲学的一大特色，具有重要意义，只是他并没有就此问题展开进一步研究，而是转向社会实践。他晚年修改出版的《人心与人生》也说明了这一点。
　　梁漱溟所关心的，始终是文化价值的问题，并且从人的心灵问题入手求得理论上的说明，他被尊为当代新儒家的第一代，不是没有原因的。他的儒学之所以为新，就在于它是在中西比较中建立起来的，并吸引了西方人文主义的某些方法。特别是生命直觉的方法。
　　接着，从批评的立场重建儒学的重要哲学家是熊十力。他的哲学可称之为新的生命哲学或变易哲学，因为他强调生命过程及其创造变化的意义。熊十力哲学带有更多的传统色彩，但决不是与古代哲学毫无区别。除了时代内容和特点之外，其哲学不仅吸收了近代佛学的思维方法，而且吸收了西方生命哲学（柏格森）与过程哲学（如怀特海）的某些方法。尽管他对西方哲学的了解有限，但在当时西学大量翻译、介绍的情况下，他也有所了解，有所选择，有所批判。熊十力著《新唯识论》，提倡新的唯识即唯心之学，虽用传统的体用、能所等范畴讲主客、心物关系，但已不再局限于传统的心性之学，而是强调在更大范围内能够转变现实的主体能动的主体，也是本体，是刚健的，向上的，物则随心而转，故有生命意义。其色心无实、只有此变之说，则突显了转变的观念，不仅要转识成智，而且要裁成万物，辅相天地，完成生命本身所负的使命。
　　熊十力晚年又著《体用论》、《乾坤衍》，强调体用不二、心物同体和翕辟之变，自称是新易学。其新就在于突出了生命活动的过程及其感性力量。它不是使中国哲学改变其基本精神，也不是改变其基本形态（生命哲学），而是具有新的时代特征。
　　熊十力哲学在方法上强调直觉，或以直觉为其主要方法。这既是儒佛进一步融合的结果，也是受西方直觉主义影响的结果。为此，他对西方的科学方法持一种批评的态度，认为科学与哲学是有区别的，不能用科学方法讲哲学。如此明确地提出哲学与科学的区别，这在中国现代哲学史上是很少见的。我们认为，科学、哲学，原自分途。科学所凭借的工具即理智，拿在哲学的范围内，便得不着本体。6本体是要靠直觉的，直觉则不是主客对待的。这里不仅指出了哲学与科学的区别，而且指出了中国哲学与西方哲学的区别。在认同中国哲学基本精神的基础上重建中国哲学，而不是跟在西方哲学与科学的后面抹杀中国哲学的特性，这是熊十力的重要贡献。
　　四、新理性主义哲学
　　以中西互释的方式重建中国哲学的代表人物是冯友兰和金岳霖。他们都是学贯中西的著名学者，在重建工作中作出了重要贡献。冯友兰自觉地意识到，他生活在中西文化冲突的时代，他的任务就是为这种冲突提出一个解决。他认为，在他之前，学者们多采用相互批评的方式建立中国哲学，这自然包括梁漱溟、熊十力等人。他现在要用相互解释的方式建立新哲学。他所说的相互解释解释将中西哲学看作是时代的差别，某种形式的差别，但二者之间能够通约。西方哲学的特点在于概念明晰，逻辑清楚，而中国哲学则有拖泥带水的毛病。因此，他的主要工作就是运用西方逻辑分析的方法，重新分析中国哲学，使那些似是而非、含混不清的概念明确起来。他认为，这是中国哲学现代化的必由之路。
　　冯友兰受过西方哲学的系统训练，他在建立新理学体系（以贞元六书为代表）的时候，吸收了新实在论的观点，运用了逻辑分析的方法，由分析经验开始而达到绝对空灵的形而上学的结论，走了一条特殊的道路。新理学的材料来自宋明理学，但新理学的特点是接着讲而不是照着讲，其区别就在于运用了新的分析方法。他提出的理、气、道体、大全四个主要概念，都来自宋明理学，但意义确实不同。这四个概念是由四组逻辑命题得出的，而四个逻辑命题都是分析命题，因此，这四个概念具有普遍性。其中，理是纯粹的形式，气是纯粹的质料，道体是理气合一之流行，大全是一切底有或全体之有。而且，在他看来，有是存在的。
　　冯友兰所说的分析命题是不是逻辑实证主义所说的分析命题，这是另外的问题（事实上，当时就有人指出，他的四个命题并不是真正的逻辑命题）。他的根本任务是重建新的形而上学即好底形而上学，逻辑分析只是手段，并不是目的，只是工具，并不是哲学本身。但是，为了建立一个不同于旧哲学的新的形而上学，又不能不用逻辑分析的方法。从这个意义上说，冯友兰确实走了一条很独特的路。即便他的逻辑分析并不成功，但是作为一般的概念分析，仍有其价值，而且具有理性主义特点。
　　冯友兰的新理学，最终归结到人生境界的问题。这一点确实体现出中国哲学的精神。他在《新原人》中提出四种境界说，其中的天地境界确实是中国古代哲人所追求的最高境界。境界本不是知识的问题，而是安身立命的问题，对于这一主题，冯友兰在《新原人》和后来的论述中作了充分说明，直到晚年都一直强调。但是，如何实现最高的人生境界？冯友兰强调意义的认识（觉解），最后落到概念的认识。这同《新理学》不无关系，也是对中国传统哲学的一种现代化的发展与解释。但是，从《新理学》的概念分析如何过渡到《新原人》的境界论，以及如何说明境界的特点，其间仍有值得商议的问题，因为境界并不是单纯是认识的问题。他在晚年提出直觉的重要性7，就是一个重要的补充。
　　方法问题始终是冯友兰所关注的重要问题，为此，在贞元六书的最后一书《新知言》中，他专门总结了方法问题。他提出可说与不可说，即正与负两种方法，并讨论二者关系以及如何结合的问题，可说是发展中国哲学的一大贡献。中国哲学确实很重视负的方法。不可说也要说，只有说了之后，才能保持沉默。不可说也是一种说，如同烘云托月。真正的哲学应是理性主义与神秘主义的结合。这是一个具有重要意义的创见。
　　金岳霖对西方哲学有深入了解与研究，是完全有资格同西方哲学家就西方哲学而不是中国哲学进行对话的一位中国哲学家，但他最关心的仍然是中国哲学的重建问题，他著有《论道》，运用逻辑分析的方法，提出式、能等新概念，解释一切可能与现实的关系，与传统哲学迥然不同。但他又用中国传统哲学中的最高概念道将式、能统括起来，成为他的哲学的最上的概念、最高的境界。在他看来，只有道才能体现元学的精神，也只有道不仅能求理智的了解，而且能求情感的满足。因为作为最高境界的道，是要解决整个人生的问题，而不是要获得某种知识。在这一点上，金岳霖和冯友兰是完全一致的。
　　金岳霖运用了严密的逻辑分析，其一系列推导完全是形式的，但这只是一种手段，其目的也是建立中国的形而上学。与冯友兰不同的是，金岳霖在理智上更多地表现出西方哲学的特点，因此，他认为哲学是概念（语言）游戏。他在《论道》中所使用的绝大部分概念都是西方的。但他对情感