维特根斯坦与海德格尔的象论

　　维特根斯坦与海德格尔的象论维特根斯坦与海德格尔的象论维特根斯坦与海德格尔的象论维特根斯坦与海德格尔分属于现代西方哲学中很不同的哲学思潮。两者的治学风格更是相距甚远。然而，在他们的思想深处似乎有某种相通之处。因此，当我们得知维特根斯坦在1929年对于海德格尔的存在及畏惧的思想它通常是分析哲学家们（比如卡尔纳普）眼中的最糟糕的形而上学样本表示理解甚至赞许时，〔1〕就并不感到多么吃惊。本文就将致力于探测这两位影响深远者之间的思想的而非所谓神秘主义的关联。具体的作法则是去考察他们两人都涉及到的一个题目：象。这个词在德文中是Bild；在英文中被译为picture（维特根斯坦《逻辑哲学论》）或image（海德格尔《康德与形而上学问题》）。
　　一、维特根斯坦图象论中的构成识度
　　构成这个词在本文中大致意味着使得某物当场出现并可能，特别要与对某种现成物的表象及由某些我们已熟悉的基本单位组成这样的意思区别开来。《逻辑哲学论》中的Bild通常被翻译成象或图象，并且被不少哲学家，比如罗素、派尔斯和马尔克姆，理解为表象意义上的图象，因而失去了它的构成含义。按照他们的看法，维特根斯坦的图象理论意味着命题图象以对应的方式来表象由对象组成的事态（Sachverhalt）或原子事实，即命题中的名词（比如，苏格拉底、智慧）以及这些名词之间的组合关系（比如苏格拉底具有智慧）对应于现实中的对象和由这些对象组构而成的可能样式。这是对图象论的一种从本质上有缺陷的解释，因为它没有看到此图象的一个关键的功能，即正是通过图象的构成性，上面讲的对应式的表象才可能。由于这个缺陷，这种有还原论倾向的解释（即认为对象是一种现成实体，由它组合成事态）很容易被转变为一种关于意义的经验主义标准。并且，按照这种看法，维特根斯坦所坚持的命题的逻辑形式本身不可被表达的观点是古怪的、乃至反理性的。比如，罗素和卡尔纳普就认为，虽然一个语言可能无法被用来表达它自己的逻辑形式，但却可用更高阶的元语言来表达这个语言的逻辑形式。〔2〕
　　本文的这一部分将要论证维特根斯坦图象理论的非还原论的以及非唯理论的本性，我称之为构成的识度。并且要表明为什么图象的构成功能对于理解维特根斯坦的早期思想是必不可少的。基于这种构成的思路，逻辑形式的不可直接表达性以及它与逻辑句法的区别就清楚了。
　　首先应该弄清楚早期维特根斯坦诉求于Bild或图象来探索语言表达式的意义可能性问题的动机。在我看来，这个动机来自两个主要的考虑。一是语言的意义一定要与表达式的真值（真或假）有关。而且，维特根斯坦这时的真理观还是符合论的，即认为语言表达式的真假取决于它们是否与实在相符合。由于这样一个可以称之为与实在相对应的要求，他也如其他许多分析哲学家一样认命题（Satz）、即有真假可言的语言表达式在众多种语言表达式中占了一个特殊的地位，代表了语言的本质。维特根斯坦的第二个考虑可以被称为意义在先，即要求语言表达式或命题陈述句子必须在被确定为真的或假的之前就具有意义；不然的话，我们就根本无由去确认它们的真假。
　　这样的两个考虑似乎是相互冲突的，因为后者要求一个语句的意义独立于它事实上的真假与否，而前者则意在将意义与真值联系起来。弗雷格却认为这两个要求可以同时被满足，为此提出了一个句子的意义即其真值条件的意义观。但是，在涉及实在世界的语言中，如何真切地理解真值条件呢？比如，如果用S代表雪是绿的的这句话，它的真值条件应该是S是真的，当且仅当，雪是绿的；否则S就是假的。问题在于，这种对真值条件的语义学解释似乎在原地踏步，并不直接有助于我们理解真值条件到底如何决定了这个句子的意义。所以，经验主义者认为应该将这句话的真值条件或意义解释为：
　　S是真的，当且仅当，S所描述的事态雪是绿的可被感觉经验所证实；否则，S就是假的。
　　但是，这种解释丝毫无助于意义问题的解决，因为它实际上是跳过这个问题，假定我们已经知道了雪是绿的是怎么一回事或理解了这句话的意义，所要做的只是去证实它的真假。
　　维特根斯坦的图象（Bild）意义论就是为了处理这样一个两难局面而提出的。他对于上述的两个要求（维系实在和意义在先）所造成的这样一个紧张局面的内在含义比任何人都更敏感。因此，他也不能同意弗雷格和罗素那种还嫌稀松的意义理论中的一些观点，比如认为专名不只有意谓或指称对象，还有意义；命题可被视为一个复合名词，等等。维特根斯坦坚持，只有在命题或句子（命题符号）的层次上，意义才出现。因为只有命题句才能构成（bilden）有关实在的图象（Bild）。以这种方式，他相信那两个要求被同时满足了。
　　其后果之一就是逻辑不再被理解为思想的正确推理形式或思想中的现成逻辑对象（4。441）之间的关系，而是那在命题图象的形成中被显露出来者。是它使得语言和世界形式之间的对应可能。这种具有本体论意义的逻辑与图象的结合在西方哲学史上是极为罕见的。
　　与此相关，图象意义论的第三个后果便是逻辑句法或逻辑学家们所从事的逻辑不等于维特根斯坦讲的逻辑形式或逻辑，前者只是达到后者的某种必要条件而已。逻辑句法的功能就在于不涉及符号意义地保证符号使用的单一性和一致性。（3。3253。33）语言活动需要它，以便让人能够在说出命题时自动地、即在还未与实在做比较的情况下形成图象或显示出逻辑形式。这两者逻辑形式与逻辑句法的不同可具体地表述为：逻辑形式不可被直接表述，逻辑句法可以被表达或从外在形式上得到规定；前者不可在语言使用中被违反，后者却可以；前者由命题图象与被此图象所描画者共享，并因此就是此命题的意义，而后者却与意义无关；前者是被自发形成的，后者是在关于逻辑句法的书中被事先规定的。因此，如果我们仍然遵守《逻辑哲学论》的语词用法的话，卡尔纳普的这样一种看法、即认为他通过在元语言中构造语言的逻辑句法而证明了语言的逻辑形式是可表达的、是站不住的。而且，逻辑句法对于维特根斯坦而言并不总是与形式化符号化的语言连系在一起，日常语言的使用本身就是合乎逻辑句法的。（4。002，5。5563）哲学上的混乱只是由于被它的外在形式的含混所欺骗而导致的。
　　二、海德格尔的象论
　　海德格尔认为，康德之所以会面临这个二合一的问题，是因为康德视人为一有限的存在者，人的知识不可能是纯概念的，而必须通过与感性直观的结合以获得意义或可感性（Versinnlichung）。这样，康德在《批判》第一版的演绎和图几论中，被这个问题的张力所趋迫，走入了一个新的思想境界。他在直观的接受性和思想的自发性这两者之间找到了一个更本源的第三者，即先验的想象力（transzendentaleEinbildungskraft）和由此想象力构成的纯象（reinBild）或几象（SchemaBild）。在海德格尔看来，先验想象力的居中地位绝不意味着它只是从知性到感性之间的一个过渡环节，或三种认知能力中的一种。如果那样理解的话，康德的演绎就是不成功的，因为它只不过靠举出又一种认知能力或存在者来回答一个认知的先天综合何以可能？这样一个实际上是关于存在本身的问题。海德格尔认为想象力的这种居中（Mitte）是结构性的〔13〕和本源性的。这也就是说，想象力作为产生一切纯粹综合的能力，〔14〕是使得感性直观和知性统觉可能的本源。正是在这个意义上它才能使后两者相互关联起来。〔15〕海德格尔特别引用康德《批判》第一版中的一段话来说明他的这种解释是有根据的：因此，想象力的纯粹的（产生性的，produktiv）综合的统一原则，先于统觉，是一切知识、特别是经验知识之所以可能的依据。〔16〕这表明，适合于演绎需要的原本的想象力不只是一种再生的（reproduktiv）表象能力；而必是一种产生性的（但并非创造性的）、纯粹的综合能力，并因而是一切知识及自我意识的前提。由这种想象力构成的象也因此不是一般的心象，就如同维特根斯坦讲的图象不只是表象式的图象一样；而是使概念获得意义和可感性的纯象（dasreineBild）或几象（dasSchemaBild）。〔17〕此几象在真实的意义上乃是概念的图象。〔18〕它与维特根斯坦讲的图象一样都有使可能的存在论意义上的构成功能。
　　对于康德，这种几象说到底就是时间。这个被关于概念可感性的演绎所逼出的时间已比先验感性论中讲的作为直观纯形式之一的时间更本源。海德格尔认为它和先验图几论乃是《批判》的真正中心，〔22〕因为康德在这里将最根本的可能性的问题与时间内在地联系起来了，尽管他本人没有真正理解这一联系的存在论意义。〔23〕
　　按照海德格尔，康德之所以会在《批判》第二版中从原来的以先验想象力为一切综合本源的立场上退缩，〔24〕就是因为康德还囿于笛卡尔式的主体观，未能将演绎贯彻到主观方面去。康德进行演绎并达到图几论的动源就是人的有限性，〔25〕而这种有限性的存在论后果与视人的本性为一先验的主体的观点不相容。换句话说，正因为人在根本上是一有限的存在，他必须以一种接受性的方式来提供让对象站在对面（Gegenstehenlassen）的可能。〔26〕而要以一种有限的和现象学的方式来理解这种可能，靠列举直观与知性的能力都无济于事。只有纯构成性的先验的想象力和几象能中止无穷后退，在感性与知性、可知与不可知的交界处提供出适合于人的有限认知的先验可能。但是，先验想象力的而非统觉（我思）的中心地位威胁到了传统