西方哲学论文德里达的友爱的政治

　　西方哲学论文：德里达的＂友爱的政治＂          西方哲学论文：德里达的＂友爱的政治＂	西方哲学论文：德里达的＂友爱的政治＂ 更多精品来自论文
　　一、哲人其萎,大雅云亡:德里达之死  德里达无疑是二十世纪最伟大的哲学家之一。是啊,在过去三十年间,有哪个词语能象＂解构＂一词这样能激发人们的激情和想象力呢?有哪一个哲学家能象德里达这样在世界范围内激发起人们的哲学思考呢?有哪一个哲学思想能向解构主义这样打破学科的界限渗透到所有的学科,尤其是自然科学领域呢?能够激发一代又一代人的思想的激情,这是一个伟大哲学家的标志。你可以说德里达的学问不能令你信服,他的表达不能让你舒服,但是,他永远能激发人们对司空见惯的事情重新进行哲学思考,德里达就是哲学在当代的化身。德里达的哲学的确也能被归纳为几个教条或学说,比如＂延异＂、＂踪迹＂、＂播撒＂、＂替补＂、＂游戏＂、＂不在场＂、＂书写＂、＂文本＂、＂他者＂……这也是解构主义能畅通无阻地在全球流通的一个前提。但是,从根本上来说,德里达的哲学是一种艰深的＂哲学技艺＂,是一种持之以恒的读与写的＂活动＂,这就无法被化约为那些教条或学说了。这也就是为什么人们很容易就能模仿和重复那些词语和话语,却很难学会解构分析技巧的原因。
　　＂解构是一种批判＂,正如伽谢(Rodolphe Gasché)所说。 但是,这种批判的目的并不是从＂解构＂的字面上所理解的＂摧毁形而上学＂,即批判某个哲学家的思想并终结它。正相反,德里达对某个哲学家的解构总是进入到其文本之中,揭示其文本内在逻辑的悖论、矛盾和断裂之处,揭示其思想隐秘的前提、隐含的修辞或可能性条件,揭示其陷入某种中心主义(在美国习惯叫做＂本质主义＂)的思想困境。因此,解构并不是简单地以＂非主题＂的方式在前人的哲学文本中揭示出前人所未曾见到的东西,比如说那些语言学的、精神分析的、人类学的、女性主义的新洞见,而是以一种使经典文本被激活的方式重新阅读和进入传统的经典文本。德里达对某个经典哲学家的解构总是能激起人们以新的方式和新的视角重新阅读这些哲学家的激情,解构使那些庞然大物复活了。＂解构就是批判,而批判就是激活＂,这就是德里达的伟大之处。罗蒂愚蠢地假想他要和海德格尔、德里达去争谁是＂最彻底反形而上学的哲学家＂的皇冠。实际上,他并没有看到,海德格尔与德里达都不是不学无术之辈,这两个引领二十世纪哲学潮流的人对哲学传统的熟悉和珍视,远非一个颠覆形而上学的尾随者和狂热分子所能理解。与通行的印象相反,德里达对形而上学的解构不是为了彻底摧毁西方形而上学,而是为了激发西方哲学传统的新生。德里达正是以这种方式扞卫着哲学传统,并将自身归之于其中。德里达总是精心地选择自己与之对话的哲学家:柏拉图、卢梭、康德、黑格尔、尼采、弗洛伊德、索绪尔、海德格尔等。就象黑格尔和海德格尔一样,德里达通过对那些经典哲学家的文本解构性的分析,激活了那些哲学家的思想,激发人们以一种新的方式重新进入那些经典和传统之中,激发人们在哲学之中和＂哲学的边缘＂重新进行哲学思考。德里达的文本给人的那种精神的愉悦就在于,尽管你很难读懂他的文字,但是,你所读懂的和读不懂的都能激发你真正的哲学思考。  德里达之死使他成为呼唤我们去聆听和理解他思想的允诺的＂幽灵＂。他活着时候的形象带给人们＂影响的焦虑＂,并妨碍了人们心平气和地对待他。现在,哲人日已远,应该还德里达一个＂公正＂了,不是法律上和名誉上的公正,而是向德里达的思想敞开友好的胸怀的＂公正＂,是给予一个死者无条件的＂宽恕＂的＂公正＂。现在,德里达将作为一个＂幽灵＂而不断重新来到人们的思想之中。因此可以说,德里达的死亡是他的生命的＂替补＂。德里达在《永别了,列维纳斯》中曾说过,＂从始至终,列维纳斯的整个的思想就是沉思死亡。＂＂永别＂就是对他者的必死性的承认。让我们说:＂永别了,德里达!＂
　　我们＂重复＂他思想的＂踪迹＂,我们接受他赠与我们的思想的礼物,我们也在＂灰烬＂中看到他的必死性,看到了他的思想被消抹、被覆盖的不可避免和脆弱性。因此,保留他的死亡留下的终必消亡的思想＂踪迹＂,这是我们对这位再无法与之面对面交流的人的＂记忆＂和＂哀悼＂,也是我们在背叛的＂可能性＂之中对这位永远＂不可能＂在场的死者无条件的＂忠诚＂和＂责任＂。这是他教给我们的。把德里达思想的踪迹实体化,把作为激发人思考并纠缠于人的思考的幽灵可见化、肉身化,甚至给他披戴上＂解构主义之父＂的皇冠和新装,把他激进的思想彻底学院化、教条化、经典化、官方化、安全化,再把他送入哲学神圣家族的殿堂的神龛之中,这些闹剧无疑都消解了＂哀悼＂本身,是最糟糕的一种＂哀悼＂。哀悼必须恰如其分,那就是以进入德里达思想之中的方式守护着他的思想的灰烬和踪迹。因为死亡带来了哀悼和友谊,所以,在德里达之死之时,适宜的是与德里达一起去沉思＂哀悼＂与＂友谊＂。
　　二、解释德里达的三种模式:海德格尔、德曼与列维纳斯
　　＂德里达的幽灵＂无法被划归为某个特定的学院制度或思想体系之内,其思想内部也存在着矛盾的、悖论的、异质性的甚至是自我颠覆性的成分,这些都不应该被简化为某种单一解释模式,而应该为其保留其文本的可写性和无限再解释的权利。对德里达思想流行着三种解释模式。第一种是在前面讲过的把德里达视为彻底地颠覆传统形而上学之人。这种解释模式我称之为＂海德格尔式解释＂,比如哈贝马斯、费里和雷诺就把德里达视为＂尼采-海德格尔＂的解构形而上学事业的传人。这种解释模式认为德里达的事业在于解构传统的形而上学,尤其是它的语音中心主义,能指中心主义,阳性中心主义,在场中心主义等等。德里达关于不在场对于在场的优先性、将来对于现在的优先性、有限性的悖论等思想无疑来源于海德格尔的＂存在论差异＂。但德里达的延异概念其实更依赖于结构主义和符号学对索绪尔语言学的重新解释。此外,也很难说尼采在这方面对德里达的影响就比海德格尔要小。
　　第二种解释模式是把德里达视为打破文学与哲学之间的界限身处文学与哲学之间的准哲学家。这种注重文本的互文性、自我解构和自由游戏,以及意义的延异-播撒-增补-踪迹-重复-涂抹的解释模式我称之为＂保罗·德曼式解释＂。在《六八年的思想》中,在从海德格尔的＂存在论的差异＂的视角对德里达的＂延异＂和＂播撒＂的概念做了一番假充内行的考察之后,费里和雷诺说,德里达在解构了＂主体＂之后,＂所有剩下的就是文学了＂。 这个理解大成问题,但他们也道出了一个基本现象:德里达在八十年代之后的影响力主要在美国而不在法国,而且主要在文学领域而不在哲学界。德里达对＂文字与声音＂、书写的＂踪迹＂与意义的＂播撒＂、二元对立的替补、文学与＂白色的隐喻＂、文本与差异、＂双重场景＂的思考,对萨德、马拉美、卡夫卡、乔伊斯、塞林纳、贝克特、阿尔托、博尔赫斯、巴塔耶、布朗肖、蓬热、热奈的解读,还有德里达的写作那种决不混同于他人的鲜明的文体风格,以及着有《明信片》和《丧钟》这样的超级文本,再加上罗兰·巴特以及文学批评中的＂耶鲁四人帮＂(德曼、米勒、哈特曼、布鲁姆)、芭芭拉·约翰逊、乔纳森·卡勒、罗蒂的呼应和推波助澜,人们很容易得到与费里和雷诺相似的印象。
　　的确,现代文学经验更好地证成了德里达所钟爱的关于哲学、文学、语言学、文本和写作的那些主题:语言的差异性和创造性、文本性或文本事件、文本的游戏与愉悦、写作实践或可写性、能指的自主性、踪迹和意义的播撒、文学与文学批评的交互性、修辞性与虚构性、反讽性和隐喻性、签名的独特性与自传等等。德里达在胡塞尔的现象学中看到了那种通过透明的、无歧义的语言,即几何学的、数学的、科学的、现象学的纯粹语言再现历史的梦想,他转而向那些现代作家以隐喻性的语言、复杂的修辞、多义与歧义、虚构和自我解构的形式去重现和包容历史的努力致敬。德里达深深迷恋于现代文学作品及其自我意识,他从中看到了一种颠覆哲学、文学和文学批评的禁忌、边界和制度的力量、激情和愉悦,一种文学事件的独特性与重复性、虚构性与文本性。德里达对文学文本的解构不仅给出了一种