中国传统文化的特质研究

　　中华民族在经历的上下五千年历史中，形成自身所特有的一种传统文化。而作为我国传统文化的三大支柱，即儒、道、释中，儒家文化居主导地位。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系。儒家主张崇礼。中国人历来以礼仪之邦自居，并将礼作为中国传统文化的标志之一。追溯根源，在《荀子礼论》有这么一句话礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也〔1〕，所谓天地即指的是我们所生存依赖的自然界。人的生存问题首先要解决的就是吃的问题。因此这里所讲的天地其主要是说我们所需要的黄土地，通过发展农业来解决生存问题。先祖之说，充分的说明了我国传统文化中国人遵循宗法制度，尊祖敬宗和对宗族血缘的重视的特点。君师之意体现了中国传统文化中是以伦理政治为本位的〔2〕。因而，通过这三句话可以认识我国文化中以儒家思想为主导的传统文化特质。
　　一、农业为基的特质
　　农业不仅在我国历史发展中一直占据着重要的位置，而且在全世界各国都有举足轻重的地位。
　　我国的历朝统治者为了稳定社会秩序，对内坚持推行强本抑末政策，坚持以农业为本，抑制工商业的发展。只要国民在保证满足了基本的温饱问题后，社会才不会出现动荡，因而统治者的政权才能得到巩固。国家的对外扩张也需要通过农业的拓垦来实现。农民为了实现秋收丰满的状况，不得不实实在在的种农、务农。因此，在农业基础上就形成了传统文化中实用文化的鲜明特点。尽管当时社会上农耕文化有着实事求是、经世致用的特点，但是由于其生产规模小，生产过程简单又容易得到满足，从而导致当时社会缺乏竞争和创新的意识。在传统文化中，孔子强调的平均、和平与安定是当时农业社会秩序的需要，可以被统治者接受。因此，小农生产与工业化发展方式及理念等有着明显的不同：
　　第一，小农的平均思想与工业化的平等意识不同。皇权需要得到维持和巩固就需要当时社会小农生产这种平均的思想。儒家有话不患寡而患不均就是指的是这种思想，因为小农经济缺乏凝聚力，所以必须依靠皇权阶级的保护，同时当时皇权稳定社会秩序需要这种模式。然而，这种平均的思想却只在非皇权阶级中适用，他们认为皇权阶级是保护他们的力量，因次不在此列中。所以之后往往的农民起义只针对于贪官，而很少涉足皇族宗亲。由此我们可以得知，所谓小农的平均与皇权主义并无矛盾可言。反而是依靠皇权阶级来维持和保护自身的利益。但是这就与当代社会工业化发展中所提到的平等原则相差甚远。后者所追寻的是人人的平等，并在尊重每个人的前提下向竞争的人提供一个同样的机会，并不把任何阶级和个人独立在外，尽最大能力的做到公平的原则。由此可见，小农的平均思想与工业化的平等原则是完全不同的。
　　第二，小农生产和工业化发展方向不同。小农经济是以人与自然和谐相处为目标，而工业化社会强调的是好斗和冒险精神。我们所追寻的天人合一就是人与自然和谐相处的最高境界，不主张对立，而强调和谐。然而，工业社会是以征服大自然为目标，为了征服自然不断的创造和发明新技术新工艺来完成这一目标。但是，其结果却是破坏了自然界，破坏了我们赖以生存的环境。因此，坚持人与自然和谐相处，天人合一的传统文化精神，也是我们需要始终贯彻的必要举措。
　　第三，小农化观念与工业化生产观念不同。当时社会背景下我国以小农经济为模式形成的群体观念对传统社会的稳定有着维护的作用，然而工业化社会则提倡个人主义，提倡独立和自由的观念，这与我国传统文化形成了鲜明的对比。小农生产是以自给自足为目的的一种生产模式，这种自给自足的生产方式可以减少人与人之间的纷争，促进社会秩序的稳定。然而为维持这种稳定，就需要强调个人主义必须无条件服从集体主义这种观念，我们常说的舍小家，为大家就是传统文化的一种观念。但是，在工业化发展中，反而强调的是自由竞争、大胆创新。竞争促使进步，创新促进发展。中国在解放之后，还有很长一段时间受到传统文化中农耕文化观念的影响，实行闭关锁国，维护农耕秩序。这种举措，导致耽误了我们尽快融入世界这个大家庭中，使我们错失了参与世界文化、重构民族文化的机遇。历史证明，中国想要发展，就需要从传统社会向现代化社会转型，在这个过程中则必须要走由农业为主向工业为主转变的发展道路。
　　二、重视血缘的特质
　　在中国传统社会中，国人将血缘关系看的尤为重要。自商周时期所施行的宗法制度，更是对这种血缘关系有着一种维护的观念。其观念遵循孝道，形成为建构礼制秩序的核心观念。所谓宗法制度不仅适用于同姓贵族，也适用于周朝分封的异姓贵族。从同姓不婚的传统出发，异姓贵族之间由婚姻关系串连起来。同姓贵族之间是兄弟叔伯的关系，异姓贵族之间为甥舅亲戚关系。〔2〕无论是同姓贵族或异姓贵族，都用血缘纽带联结起来，成为一铺坚韧的巨网。孝作为中国人的传统美德，是中国传统文化中最突出的特色。在中国的传统伦理观念中，孝是维护家庭和睦、安定最基本的道德规范。中国的家族处于父家长统治下。讲孝道，重权威，确立了孝在中国传统文化中的重要地位。孔子之所以重视孝道，主要是因为需要通过血缘关系来维护传统社会的礼制秩序。孝的观念体现了长幼关系，其原始意义是出子报答父母养育之恩，后来在发展中却变成了一种尊卑上下的隶属关系。儒家思想将其道德化，儒家的三纲即是维护这种政治结构的道德准则，它强调百善孝为先。三纲是一种身份取向。五常即仁、义、礼、智、信，是用以调适在身份取向条件下各种人际关系的永恒道德规范。在身份取向的传统社会中，每个人都有其固定的身份，因而，个人的政治地位及经济利益都依赖于社会身份，社会身份的划定则依靠于血缘关系。时至今日，血统论等观念还时刻在我们身边徘徊，从本源上看，就是因为我国传统文化的本质就是一种在宗法血缘关系上形成的注重身份取向的伦理型文化。因此，家国同构以及由此而来的忠孝同义，都是血缘关系在当时社会的反映。血缘关系在我国传统社会发展中有着不可或缺的作用，对维护礼制社会秩序起到了极大地作用。
　　三、君师合一的特质
　　君师者，治之本也。君王是政治权利的最高代表。圣人是伦理道德权威的最高代表。所谓君师合一，则是指政治与伦理合一。儒家所追求的内圣外王之道是君师合一的理论体系，就是伦理性文化的构架。孔子学说的中心范畴是仁，而讲仁又是为了释礼。礼与仁的关系相互统一，而有表里、轻重层次之别。礼属于外部制约，仁属于内心自觉。礼讲的是客观的社会规范，仁讲的是主观伦理修养。后者即所谓仁学，或内圣之学；前者即所谓礼学，或外王之学。在孔子那里，两者是浑然一体的。在孔子仙逝之后，儒家学派则分为内圣外王两种途径。其中以孟子为主而发展的内圣论，是反复的强调性善论、仁政论等，将重点放在个人的修养上面。古有《大学》，其古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本〔4〕。这段话以个人修养为出发点，全面的阐述了内圣外王之道。而到了宋朝时期，由程朱理学进一步将内圣思想发展壮大。以内为本，以外为末。这样在价值取向上，就特别重视道德的培养。它的积极的一面是尊德性、重气节，能鼓舞人们自觉地维护民族利益和社会正义。但是，这种伦理型文化也有其消极的一面，就是片面调强道德的培育，而忽视知识的研讨与功利的追求。这种文化观念发展的结果，则会导致一种空不着地感觉。一味向内心寻觅天理、良知，而无心于向外探索，终至堵塞了追求知识、发展科学、改造世界的道路。
　　然而，荀子以礼作为学说核心的观念，礼所解决的是人与人的关系，但是，荀子对人与自然的关系也尤为的重视。在《天论》中有说道：天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。说明人是自然界中的一部分。由于人能够建立社会秩序，发挥其主观能动性改造自然界，因此与天地参。这就是外王的根本特征。儒学在汉代发展时期，已逐渐的具备宗教的性质。君师合一，实际上就是指政教合一。其表现在：一方面，皇帝为天子，是最高的权利管理者。另一方面，皇帝有独尊儒术，礼拜孔圣人。君师相互依存，有利于封建国家的统治及社会秩序的稳定。中国儒学所提倡的君师一体，对维护民族团结和国家统一起到了凝聚的作用〔3〕。但是，也导致阻碍了科学的发展，束缚了人得创造精神和个性的发展，其消极作用也不可低估。