从论语看孔子的孝道思想

　　摘要：孝是中华民族的传统美德，早在孔子之前，华夏民族对孝的阐释已经蔚为大观，本文从儒家经典《论语》入手，结合前人观点和其他儒学著作，阐发孔子的孝道思想，并探究《论语》中的孝对今人的指导意义。
　　关键词：孝；论语；孔子
　　孝是中华民族的传统核心美德之一。其实，孝的思想早在孔子以前就已产生，在西周的铜器铭文之中孝字从老从子，象征老人扶子之行，象征年轻人搀扶族中老者。孝之本宜，恐非限于父母，诸父诸祖亦应善事。（《金文诂林》卷八）在远古的氏族和部落社会之中，孝的意义是很广的，是指对本族中年长者的尊重、敬爱、赡养和祭祀〔1〕。随着家庭成为社会的基本单位和社会长时间的发展，孝也由对族中老者的尊敬变成对父母的关爱，成为处理家庭内部关系的重要伦理规范，甚至在今天，对生者的孝更为受到重视。但是综观《论语》里的孝道思想，跟上古时期更为接近，那就是孝不仅仅是对父母的义务，还是忠于国家的品德基础，是成为一个合格的士的标准之一，在孔子那里，孝不仅是物质上的供养，更是精神上的抚慰和祭奠。
　　春秋时期是中国历史上社会剧烈变动的时期，社会经济制度的变革必然引起传统意识形态的动摇，在礼崩乐坏的社会状况之下，传统宗法社会中维持人际关系的孝道思想也受到了严重冲击，子弑父、臣弑君的现象时有发生。在整饬社会秩序，重建孝道伦理的过程中，孔子起到了重要作用。
　　首先，孔子认为孝是一切道德规范的根本及其发展的前提。《论语》记载了孔子的学生有子所说的一句名言：君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本也。这句话是说，孝悌是做人的根本，人之行莫大于孝，为人者如果做不到孝，那其他的品质也就无从谈起。有子继承的是孔子的思想，可是说这是对孔子孝道思想的延展，孔子自己也说，弟子，入则孝，出则弟，谨而信，凡爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。在另一本儒家经典《孝经》中还有一句话说：孝乃天之经也，地之义也。儒家从理论上肯定了孝是人伦最重要的要素之一。仁是孔子强调为圣人的必要准则，而孝作为仁的内核，可见其地位之重要。有子认为其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。犯上和作乱即为不忠，孝悌者鲜犯上而无作乱，是忠君爱国思想的拥护者。我们现在常说孝顺一词，似乎孝敬就代表着顺从长辈或者权威的意志，那孝是不是就是愚忠和逆来顺受？很多人因此产生误解，批判《孝敬》的愚昧和保守。其实，仅就这一点，孔子早就给出了答案。有一次，曾子问孔子，孝是不是就等于从父之令，缺乏自己的独立意志和价值的准则呢？孔子的回答是：故当不义，则子不可不争于父，臣不可不争于君。故当不义则争之，从父之令又焉得为孝乎！在孝之外，孔子还用了另一个道德的准则义来规范它的实行。如果上级或者长辈言行不已，就可以阻止或者不执行。可以看出，义作为一个概念是超越了君臣、父子的伦理关系的，《荀子8226；子道篇》记载了同样的一段话。鲁哀公问孔子同样一个问题。子贡认为子从父命就是孝。孔子说子贡是小人。孔子指出子从父不能说子孝，臣从君，也不能说是臣贞。孔子说：审其所以从之之谓孝，之谓贞也。总而言之，孝是子对为什么要从父之令的审慎的把握。把握的标尺就是义。孝由此就成为小辈或者臣子依据一种更高的价值目标和价值准则，根据一定的认识论方法处理与君和父的关系的一种品性。在这种解释思路下，孝不是无原则的服从，孝是学道的表现和成就，是对自己内心最高价值准则的服从。孝不是对长辈和上级的单向的义务。
　　其次，孔子认为在精神上的孝，意义远大于物质的供养。关于这一点，孔子在《论语》中多有论述，对于不同弟子的提问，他给出了不同的答案，但是其中的要义都是一致的。他认为一般人所说的养就是孝的观念是有问题的。子游问孝，子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？子夏问孝，子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？孔子认为，就是家里豢养的动物，都能在物质上被给予很好的照顾，那么给父母的物质供养就不足以成为孝与不孝的分界线。能够区分的只有抽象的情感。所以色是难的，要做到面对父母的时候，不厌烦而有愉悦之色，并不是每个家庭都能做到的。如果整天摆着一副臭脸，父母就是天天食鲍鱼吃燕窝也不会开心的，父母最需要的是心灵的慰藉。看到这两句，心中感慨颇多，孔子的教导对现代人来说指导意义更大。在古代，交通不便，疆域窄小，出趟远门并非易事，正所谓父母在，不远游。但是今天，除了农村那些出不来的人，还有多少人愿意固守家园，守护自己的父母？的确很多时候，我们可能身不由己，繁忙的工作，又有谁考虑到父母的感受？每当我们推说加班加点而没空探望他们的时候，我们是否记得孔子的教诲？那首《常回家看看》在大江南北的走红不是没有原因的，这一点，我很佩服孔子，他洞察到了人内心的想法，一针见血地指出了症结所在。在父母眼里，子女的陪伴和关切比物质的丰盛要重要得多。所以孟武伯问孝，子曰：父母惟其疾之忧。是的，既然是孝子，那他在物质和言行上的态度就不会受到父母的微词，唯有疾病，是天灾，很难由人力控制，是父母和孝子都没有办法的。这种疾病，不是自身的不注意造成的。因为身体发肤，受之父母，不可损毁。所以自然的病症成为父母也是孝子最无能为力和担忧的事件。另外，孔子还说：孝哉闵子骞，人不间於其父母皆弟之言。对于父母对自己孩子的看法，向来都被认为有主观的成分，但是人们不会对孝子父母对孝子的看法有怀疑和不好的评价。孝道作为人伦之一，那个时代是大家很重视并且有目共睹的，如果是公认的孝子，那么他的言行对社会就有一定的示范作用，成为道德楷模式的人物。此时，就连父母家人也变成了孝的监督者，他们的言行是有公心且可供参考的。由此可见，孝在当时已经被提升到了一个怎样的高度。
　　再次，孝道对政治能够起到作用。除了间接地从孝到忠，孝道还可以淳化社会风气，教化大众，安定社会。或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云：孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。是亦为政，奚其为为政？孔子认为，在家族里对长辈的孝敬，对兄弟的爱护，可以维护一个家族的正常次序，这是有利于社会安定的，当然是为政的一个方式。孔子还解释说：临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。在他看来，倡孝实际上就是一种用德行来影响政治，作用于社会与百姓，维持社会秩序的一种治国方略。因此，孔子及儒家主张用孝教化百姓。教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌。（《孝经8226；广要道章》）对人们教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下为人兄者也；教以臣，所以敬天下为人君者也。（《孝经8226；广至德章》）这样社会就会稳定，形成民用和睦，上下无怨的局面。《孝经》可谓儒家经典，虽然直接吸收孔子的思想不多，但《孝经》对孝的思想的阐发可以说是继承了孔子的传统，又生发开来的。特别关于孝和政治的关系，很好地继承了孔子的想法。先秦儒家孝道所具有的政治功能和教化功能，使先秦儒家孝道思想在中国社会舞台中扮演了一个极其重要的角色，从汉以后以孝治天下的格局贯穿于中国两千多年的封建历史。我认为，西汉的罢黜百家、独尊儒术、举孝廉的政策应该就是儒家孝学说影响巨大的有力证据。举孝廉之人，直接为官，看来孝真是与政治不可分割了。到了元明清时期，很多文人创作的戏曲和小说更是体现了用孝来教化大众的思想倾向。比如《琵琶记》、《任孝子立地成神》等等。
　　最后，《论语》中提到，孝不仅是生养，还是死葬，不仅是对人生前的尊敬，更是对死后亡灵的尊重，慎终追远，这才是孝的完结。比如孟懿子问孝，子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝於我，我对曰，无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。这里的违应指的是违背礼节。就是说不管长辈是否在世都必须按照礼节来侍奉他们。对于死去的人，子曰：父在，观其志；父没，观其行；三年无改於父之道，可谓孝矣。杨伯峻将道解释为父辈合理的东西，引发了学者的争议，有人认为，三年不改，难道超过三年就可以把合理的东西改掉吗？我觉得这是钻牛角尖，孔子说过，顺从并不是孝，这里应当采取杨的解释，即在父丧的三年之内，尊重父辈遗留下来的合理的教义，三年之后，可以添加或者根据具体要求进行修订，但是对合理的东西至少保证三年的不变化。没有什么对错只之分，只不过时移事易，对待不同的事件一定有不同的正确防范。对于丧葬的礼节，孔子认为并不是越隆重奢靡越是孝。正如前面所说，孔子重视的是心，而非物质。同样在论语中，他说：礼，与其奢也，凝俭；丧，与其易也，宁戚。儒家在强调哀戚的神色，必须是发自内心的忧伤，就是对死者最大的祭奠。同时，儒家又认为这种悲哀之情是有节制的。要致乎哀而止（《论语8226；子张》）要有三年之祭，父在观其志，父没观其，三年无改于父之道。但无以死伤生，毁不灭性，而对于丧祭之事，孝子必须恭敬严肃，孔子说：吾不与祭，如不祭。（《论语8226；八佾》）丧事不敢不勉（《论语8226；子罕》）表达了在祭祀时对先辈要虔诚。
　　可以看出，虽然在《论语》中，只有十九处明确地提到了孝，但是那些关于祭祀、关于忠、仁的阐释也是跟孝不可分割的。从以上的分析，我们不难理解，孝乃是研究孔子甚至儒家思想绕不过去的一条重要线索，从《论语》到《孟子》、《荀子》和孝经，以及后世诸多的儒学经典，都清晰地记录了孝的发展轨迹。无怪乎有学者认定，中国的文化从某种意义上来说就是孝的文化。当然在谈到孝道的积极意义的同时，我们也不能忽视过分绝对、片面地愚孝和死板遵守儒学教义对民族精神的伤害，对于每一种思想，我们都应当审慎和警惕，保持客观的研究姿态。
　　参考书目：
　　（2）东岳论丛2005年5月第26卷第3期黄开国先秦儒家孝论的发展与《孝经》的形成
　　（3）《孝经译注》汪受宽上海古籍出版社1998年版
　　（5）昭乌达蒙族师专学报（汉文哲学社会科学版）第25卷第1期李淑霞论孔子思想中的诚信与孝悌问题
　　（7）淮南师专学报2002年第2期侯之虎从《孝经》看《论语8226；为政》论孝四章的原义