浅论古典自由主义的个人主义精神

　　浅论古典自由主义的个人主义精神          浅论古典自由主义的个人主义精神	浅论古典自由主义的个人主义精神 精品源自中考试题
　　摘要:个人主义是古典自由主义的精神基础。个人及其权利是自由主义政治哲学的基石。自由主义者都从个人及其权利出发思考国家权力的来源、性质和范围,确定个人权利与国家权力的界限。以个人为政治思维的原点,在自由主义者那里表现为理论上的不自觉和文化上的无意识。
　　关键词:自由主义 个人主义 个人权利
　　康德曾以一句名言概括了自由主义的一个基本信念,＂这样行动,无论是对你自己或对别的人,在任何情况下把人当作目的,决不只当作工具。＂[1]将这句名言简化一下就是＂人是目的＂。这里所说的＂人＂是指独立、自由和平等的个人,是与社会整体或国家相区分相对立的个人 。＂人是目的＂这一命题,确认了人是终极价值,最集中地表达了个人主义的信仰。这是古典自由主义始终不渝的信念,也是自由主义政治哲学的基石。
　　1、个人:自由主义的基石
　　个人主义是古典自由主义的理论前提和精神基础。自由主义思想家都是从个人出发,论述国家权力的起源、性质、范围及其权利依据的。无论他们在个人权利与国家权力关系上达至什么结论,其政治思维的逻辑是一致的:个人是国家的基础,国家是个人的集合。个人既是国家的成员,又是自足圆满的整体。如政治思想史专家O。吉尔克曾指出:近代自然法学派政治思想＂将宇宙视为人为的整体,其中每个存在的部分——无论是集合的存在(团体)还是单个的存在 ——既是部分,又是整体。作为部分,它被宇宙的终极原因所决定;作为整体,它有自己的终极原因。＂[2]
　　在个人与国家的关系上,自由主义的基本观念表现在如下一些命题上:
　　(1)个人权利是前提,国家权力是结论;个人权利是因,国家权力是果;个人权利是原始和、先在的、自然的,国家权力是后发的、派生的、约定的。《美国宪法修正案》在列举了政府不得侵犯的一系列个人权利后,第九条明文规定,＂本宪法对某些权利的列举,不得被解释为否定或轻视由人民保留的其它权利。＂＂人民保留的其它权利＂这一提法意味深远,它表明,某些权利是个人固有的,并非源于宪法,严格地说,也不是＂宪法权利＂。它们是先在的权利 ,而不是政府赋予的权利;它们须由宪法来保护,但不是宪法赋予的。
　　(2)个人权利是目的,国家权力是工具,国家权力因个人权利而存在;个人权利限定了国家权力的范围,设定了国家权力的界限,在个人权利的范围内,国家权力是无效的。
　　(3)个人权利取最大值,国家权力取最小值,国家权力是单个人走到一起过共同的社会生活所必须的权力,是组成群体的个人的权利相互加减乘除之后的剩余权力。
　　美国人在制定宪法过程中,曾发生过是否应该将《权利法案》纳入宪法的争论。反对者认为,宪法设定了政府权力,余者均为个人权利,如将个人权利在宪法中列举出来(任何文献都不能穷尽个人权利),会被理解为余者均为政府权力;支持者认为,宪法授予政府的一些权力有可能被用来侵犯个人权利,因此需要将个人的某些权利明确列举出来,规定政府不得侵犯。最终的结果是一种妥协,即宪法列举个人的某些重要权利,同时加上但书,指明所列举者并非个人的全部权利。[3]双方着眼点不同,但都是站在个人权利立场上的。
　　总之,在世俗社会和世俗生活的层面上,相对于社会整体和国家,自由主义者将个人视为本原和终极目的。
　　2、个人:自由主义政治思维的逻辑起点
　　早期自由主义思想家都借助于＂自然状态＂概念来构建其国家理论的大厦。在他们所描述的＂自然状态＂下,人被抽象为一个个孤立的单子,社会被还原到无政治权力的原初水平,国家权力被层层剥去后天人为的合法性外装,约减为零度状态。
　　近代社会契约理论所描述的＂自然状态＂无疑有着历史的和经验的基础,无论是自然人还是自然状态,在历史和社会现实中都能发现它的原型。但作为一种国家学说,＂自然状态 ＂概念主要是一种逻辑推论的工具。它要回答的是,国家权力是如何产生的?其权利依据何在?自由主义者对此问题的回答几乎异口同声:国家(或政府)权力是在＂自然状态＂的基础上形成的人为的社会建构,它的权力和权利来源于个人固有的权利,是人民的委托。
　　根据自由主义的理论范式,自然状态中的人已经挣脱了各种天然联系的社会脐带,成为独立、自由和平等的原子式的人。他们感受着自己的痛苦和快乐,要表达自己的意志,追求自己的利益,满足自己的欲求。这样的个人是国家之根,这样的个人天然具有的权利,即所谓＂自然权利＂(natural rights),就是国家权力之源。就是从这种纯粹个人的感受、欲求 、利益和权利中,自由主义者推演出政治权利和义务体系,推演出国家权力的性质和范围。早期自由主义者几乎都将＂自然状态＂和＂自然人＂作为其理论出发点和政治思维的逻辑起点。霍布斯和洛克是为自由主义奠定基础的人物,他们都将论证国家权力的权利根据作为目的。尽管前者的主要倾向在于论证国家权力的合理性及必要性,后者的主要倾向在于论证国家权力的有限性,但他们都从一种缺失政治权力的自然状态出发,从自然状态下人所具有的权利出发。这种权利被他们表述为＂自然权利＂,不仅因为它们存在于自然状态,还因为它们是按人的本性所享有的,与生俱来的,人因为是人而天然享有这些权利。[4]它们是政治权力的终极来源和依据,也是自由主义整个政治哲学体系的基石。施特劳斯认为,在霍布斯那里,不是以传统的作为＂客观秩序＂的自然法为理论起点,而是以＂自然权利＂为起点。这种＂自然权利＂是一种绝对合理的主观诉求,它不但不依赖于先在的法律、秩序和义务,而且是它们的渊源。[5]洛克在这点上继承了霍布斯。在他那里,国家权力是由个人转让出来的权力构成的。个人让渡出来而由政府享有的这些权力是人们过公共生活所必须的。个人没有转让的权力,国家则不能享有。即使国家建立后,个人仍保留了某些基本权利。
　　由霍布斯和洛克奠定的这种思维模式统治了一个多世纪。到18世纪末,在自由主义的故乡英国,边沁首先起来置疑＂自然状态＂理论的真实性。在他看来,17—18世纪人们作为口头禅的＂自然状态＂不过是子虚乌有。＂自然权利＂说明了国家权力的来源,但＂自然权利 ＂本身却没有来源。人们所享有的实证权利是法律之子,是国家法律赋予的,但＂自然权利 ＂却是一个＂无父之子＂。
　　面对这个找不到来源说不清出身的＂无父之子＂,自由主义者们感到十分窘迫难堪。在实证精神渗入政治思考的各个角落的时代,自由主义思想家舍弃了＂自然状态＂这一理论形式,不再从＂自然人＂和＂自然权利＂出发来构思国家权力的性质和范围,但他们并没有放弃最初由＂自然状态＂概念所体现的个人主义取向的运思方式,以及由＂自然人＂和＂自然权利＂所承载的个人主义精神。他们越过了＂无父之子＂的虚构,直接从个人利益、幸福、权利、自由等出发讨论国家权力。
　　18世纪末,面对法国大革命的迷狂与喧嚣,冷静的德国自由主义思想家洪堡已经洞察到一种新的政治趋向,那就是国家对人的终极目标漠不关心,力图把人变成＂机器＂,期望个人完全彻底地认同自己的任务,成为一种没有任何个人特征的、毫无独立意志的工具。抵制国家的这种发展趋向,保护个人自由,是洪堡政治学说的主题。在被誉为＂德国自由主义大宪章＂的《国家的作用》一书中,他开篇就点破主题:他要研究的是＂整个国家机构设置的工作目的,以及它的作用有何限制＂。[6]国家学说的个人主义基础在洪堡那里没有明确地表述,但这个前提无疑是隐含在他整个理论体系中的。贯穿于洪堡关于国家权力的目的及其限制的全部论述的核心精神,就是如何使国家不会侵犯和妨碍个人自由和权利。
　　19世纪初法国自由主义者贡斯当也把个人自由作为其政治学说的出发点。他相信,＂个人独立是现代人的第一需要＂,个人自由是＂惟一真实的自由＂,是＂真正的现代自由＂。[7]这种自由是国家权力必须面对的现实。＂公民拥有独立于任何社会政治权力之外的个人权利,任何侵犯这些权利的权力都会成为非法的权力。＂[8]在确认了个人自由和权利的前提下,贡斯当再去探讨国家权力的性质和界限。
　　边沁和J。密尔提出功利主义作为自由主义的理论基础,他们将＂趋乐避苦＂视为人类的本性和人类行为的惟一动机,从这一基点出发,他们提出一个简洁的公式来衡量国家的优劣,即＂最大多数人的最大幸福＂。在他们看来,社会利益是个人利益的总和,所以个人利益是惟一真实的利益。只有每个人增加了快乐的总和,减少了痛苦的总和,实现了他的最大利益,整个社会才能实现利益的最大化。可见,18世纪末到19世纪中期的自由主义思想家放弃了自然权利学派关于＂自然人＂和＂ 自然权利＂ 的理论形式,但却继承了其个人本位的理论内核,继续将个人和个人自由作为其国家学说的出发点。他们的政治思维仍然从个人出发定义国家,而不是从国家出发定义个人。在这样做的时候,他们并没有解决人们对＂自然权利＂的批评:自然权利是虚构的,没有实证的基础,那么,脱去了＂自然权利＂外衣的＂个人权利＂、＂个人自由＂以及＂功利＂的依据是什么?他们为国家权力提供了依据,但却没有为这依据提供依据。他们设定个人权利为国家权力的界限,但却没有解释为何个人权利是国家权力的界限,而不是反过来,国家权力是个人权利的界限。
　　3、个人主义的文化之根:理论上的不自觉与文化上的无意识
　　自由主义者内部似乎有一种默契,即对他们作为其理论体系出发点的＂个人自由＂和＂ 个人权利＂的根据保持沉默,不作进一步有效的论证,这正表明他们实际上将其作为政治推理的＂原点＂,也是启动他们政治思维的原动力。自由主义理论体系处处都浸润着个人主义精神,个人是它的出发点和归宿,但它的个人主义最突出的表现,乃在于它将个人的权利视为不证自明的,而国家(政府)的权力则是需要证明的;政治哲学需要为国家权力提出根据,发现其权利何在,但却不需要为个人权利提供依据。个人权利是政治秩序和政治权力的原因,但它本身却没有原因。
　　17—18世纪的自由主义者都把作为国家基础的个人权利视为＂自然的＂,其含义在于,它们是人的本性所固有的,与生俱来的,先于国家而存在的。1776年,当聚会费城的北美殖民地人民的代表向世人宣告他们的权利的时候,他们觉得并不需要去论证他们何以拥有这些权利,而是直接宣称:＂我们认为这些真理是不证自明的＂。[9]J。萨拜因指出:＂天赋权利哲学所依据的伦理理论,必然是直观的。除了像洛克和杰斐逊那样,肯定个人权利是不言自明之理以外,没有别的办法能为不可侵犯的个人权利的理论进行辩护。＂[10]
　　贡斯当区分了不同的自由,在他看来,各种自由的性质不同,依据也不同。他为其中的财产权提供了一种功利的解释,在他看来,财产权是社会的产物,是＂社会的公约＂,[11]遵守这个公约,对统治者和每个当事人都有利。人们衡量利弊