云南鸡足山一神秘云游僧，给我讲心无内外的修行奥秘，醍醐灌顶

　　说一个不可思议的的往事......
　　云南鸡足山是一个学佛人心目中非常重要的地方，甚至不亚于峨眉山普陀山五台山九华山四大菩萨的道场。
　　这是因为云南鸡足山传说（这里用传说其实都有点不太确切，）因为在学佛人心里，这是非常确切的事情，那就是佛陀的弟子 至今还在这里入定。
　　所以很多修行人，都会不远千里跑来鸡足山参拜朝圣，毕竟这是曾经在释迦牟尼佛身边的圣者啊。
　　鸡足山，又名九曲山、青巅山，位于 云南省大理白族自治州宾川县城西北方，宋代，僧人慈济在青巅山峻石山出家修行，崇奉佛教，随之佛教在鸡足山开始兴起
　　元代，相继有僧人源空、普通、本源等先后结茅潜修。明朝，佛教在鸡足山大盛，先后有圆庆、净目、周理、无住、洪如、大错、担当等高僧在鸡足山出家修行。
　　明朝嘉靖至万历年间，鸡足山有大小寺院数百座，住山僧尼上千人。如今也有很多僧尼在鸡足山上修行。真所谓是佛教名山。
　　但是就算再多僧人，也没有大迦叶这样的名气啊。释迦牟尼在灵山法会上，有一次随手拿着一朵花，举起来示众，一言不发，在座只有迦叶，会心一笑心领神会，佛陀说：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶＂
　　也就是说，摩诃迦叶是真正禅宗的第一祖。据大唐西域记记载，迦叶尊者在寂灭入定前 便把正法传给了阿南，护持释迦衣钵。来到云雾缥缈的鸡足山，发誓说，我今以神通力，使身体不坏，六十七亿年以后，弥勒降生时，将来次访问，我即把释迦衣钵传付与他，成此大事因缘，迦叶立誓完毕，打开石崖，劈做石门，携舍利佛牙捧金兰袈裟，进入其中禅定，并以大愿力的力量石石门关上。
　　这扇门就是华首门。
　　华首门高四十米，一道垂直下裂的石缝把石门分为两扇。华就是花字，在佛教中指一切诸法如花开放，首指根本的意思。
　　传说，每天都有一位罗汉乘云而来，到华首门朝拜迦叶尊者。这山间瞬息即起，呼吸便散的云雾，就好像是罗汉的轻风袖衣，变化万息，而这里更是万千信众心目中的圣地。
　　作为迦叶尊者的道场，鸡足山不仅吸引着无数信众纷纷前来供养和布施，更有许多修行人选择在此隐居，独自静修，参研生命指向的来处和归宿。
　　我当年学佛修行很是痴迷，对鸡足山更是无限向往，便久久准备想前往，到了鸡足山，我首先就去了华首门，参拜了迦叶大师。
　　站在那扇石门外面，我心里无限的神往。
　　然后我就在鸡足山的一些佛教圣迹参观。一直走到下午，到了一颗古树那里。在原悉檀寺遗址附近上山游道旁历经1700多年的静禅古树，即著名的空心树。
　　该树属 高山栲，高18米，基径斜面直径4.5米，七八人方能合围。洞内径2.7米，高3.5米。可同时容纳20人左右。其中供 佛龛一座。
　　据记载，明万历年间，广西高僧如正法师曾在此洞中修行宿息四十余年。 曾有诗曰＂禅塌无灯凭月照，洞门不锁望云封＂
　　我正在感慨和拍照，忽然旁边有位老僧，念出一首诗来：
　　禅塌无灯何须照，
　　洞门不锁何须封，
　　心灯本自明熠熠，
　　无内无外亦无门。
　　我一听，哇，有玄机，我看向这位老僧，他穿着一件破衲衣，背着云游行李包，像是云游来的和尚。
　　我上前顶礼，问道：法师，您刚念的诗，是啥意思？
　　他说：我们的心，本来就具足熠熠光芒，本来无有暗处，不需要去哪里再点一盏灯，也无需找月亮来代替。所以我说，心灯本自明熠熠，已经很光，没有黯淡过啊。
　　我们看不见，不是因为没有光，是我们不认识光，我们不能认得那个就是光。
　　我问：请问法师，无内无外亦无门，是什么意思呢？
　　他说：内外，是我们的勉强分别，我们喜欢分出一个什么内和外，高和低，善和恶，实际上，这些东西，都是合一的，你看我们搞修行，总是在说，要修内心，不着外境，这个是不是内外，是内外，但是是权且的内外。
　　外境是哪里来的，其实也是内镜所照的影子，因你的内在感受到了，所以对你来说，有什么内外区别，都是一心所现，你若知道心是镜子，你认为的外部，其实是心境照到的尘影，你便不再执着了。
　　自然也不认为有个什么外境，外境是因你内在才有所谓的意义。失去你的内镜，你的外部也是去了意义。所以王阳明说，＂你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。＂
　　其实花儿也许本就没有颜色，只是反光和显示出的不同频率的光波，颜色是人赋予花儿的，是心的产物。佛陀要阿难觅心，他觅心了不可得，因为什么，因为一切都是。
　　所以说无内无外，心经上说的更加明白直接，不垢不净，不增不减，无无明，亦无无明尽，无老死，亦无老死尽。
　　所谓内外，俱可消融，所以说觅门了不可得，哪里有个门卡门锁可以关闭堵塞，在虚空中安装一扇门，能关得住什么？要用一把什么锁去打开它？所以有个门户之见，说明还是多余啊。
　　亦如我们修行人，很喜欢把生活、工作、和修行分开来看，打坐念佛坐在佛堂里，叫修行，上班出去跑业务，是工作，回家葛优躺着看电视吃瓜子，是生活。
　　所以常有人说，打坐还挺好，很安静，下了坐，回到生活中，烦恼的要死，什么都压不下去。
　　这就是有内外的原因，有分别的原因，把修行变成一个概念来分别了。真正修行，是所有事所有时间，都可以进行的，随时都可以，随处都应该。只有无内无外，打成一片，才是全然的修行。
　　懂得了这个道理，就会非常珍惜生活中遇到的每一个当下，因为我们人来说，生命不算很长。人家说的好一个人一辈子也就3万天左右。
　　每天就是起来吃喝拉撒睡。有些人身体不好，还要住院吃药，有些睡的时间比醒的时间还多，有些人可能运气不好，活不到老，很早就死了。
　　所以能够有一个好身体，又能够受了点教育，看得懂东西，听得懂人家说话。而且还在一个比较安定和平的环境里。这是非常有福分的。所以我们要利用好这些我们的生命的点滴来修行。
　　虽然我们讲时间并不是实有的东西，可是如果我们不利用好时间，就会虚度。怎么利用好时间呢，就是把眼前当下的这一刻当成是所有。
　　你说你要解脱，当下这一刻解脱没有？当下没解脱就不要等到未来再解脱，先把当下这一刻解脱了。
　　你说你要看空烦恼，当下这一下的烦恼有没有看空，有没有不被他困扰？
　　你说你将来要做到戒行圆满，那当下这一下欲望升起来的时候，你能不能控制住这都是功夫功夫，就是每一个当下去做的。
　　所以真正的无内无外打成一片，就是不给生活设置任何门槛，对于修行来说不需要任何门槛，我们不需要打开一扇门才进入修行。只要我们还活着就可以修行，就随时随地无时无刻都可以去修。
　　然后心里面要有一个信仰，就是你的自性永远是光明的，本来是光明的，本来就是具足一切的。 这个是修行人最应该有的信仰，有了这个信仰。来不来鸡足山？你都是一个真佛子。
　　我站在那里，听他说完这些话，心里面十分清凉受用。于是闭目沉思了一会。等我打开眼睛，这位老和尚已经不见踪迹。