美言不信（道德经）信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。（81章）老子说， 真实诚信的言语不动听，动听的言语不真实诚信。真诚者不会辩说，巧言辩说者不真诚。智慧者不广博，广博者不智慧。圣人没有占有之心，尽力照顾他人，他自己也就充足；尽力给予别人，自己反而更多。宇宙自然的法则是使宇宙物质万物都得到发展而不伤害它们，圣人的行为准则是扎实做事而不争夺。 道德经竹简老子在本章论述了君主＂为而不争＂的管理理念与行为准则。老子首先提出了三对值得思考的范畴：信与美；善与辩；知与博，这实际上讨论的是真假、美丑、善恶的问题。一是信与美。信指真诚，美指动听。老子说：＂信而不美，美言不信＂，老子告诉我们社会里普遍存在的现象，——真诚的言语不动听，动听的言语不真诚。在这里，老子提出了＂信而不美＂的命题，通过这个命题探讨了＂真与假＂的课题。真言即真理，就是宇宙自然万物的法则，假言即谬论，就是违背宇宙自然万物法则的思想与观念。俗言，大道至简，道的法则永远是简明的，就像乾阳之气是1（一），而坤阴之气是0（––）一样，而道所生成的宇宙自然万物则是丰富多彩的。真言是简明而直接，真言即真实诚信的言语，真实诚信的言语不像美妙的音乐，往往是不会动听，甚至还会逆耳。孔子说，巧言令色，巧言即动听的言语，巧言即掩饰虚假的言语。只有虚假的言语才动听，甚至都令你感动，所有的器官都被调动起来，都变得异常得兴奋。信即真，即真实诚信，美指假，即动听虚美。动听而虚美的言语是不会真实而诚信的。 二是善与辩。善指善良，辩指巧辩。老子说：＂善者不辩，辩者不善＂，言行善良的人不需要巧辩，巧辩的就不是言行善良之辈。巧辩本身就是一种伪善，是在为自己的错误或丑恶辩解，是一种不齿的行为。心底仁爱之人往往是口讷之人，是光明磊落之人，言行合乎道德，是不需要辩解的。而巧辩之人往往是邪恶之人，往往是言行乖舛之人。他们的巧辩只是在为自身的怪诞行为辩解。三是知与博。知指智慧，博指广博。老子说：＂知者不博，博者不知＂，具有广博智慧的人不卖弄才智，只有那些不具有广博才智的人才会卖弄才智。俗言，大智若愚，具有广博智慧的人就像愚笨的人一样，是不会卖弄才智的。俗言，一瓶子不满，半瓶子咣当，只有那些才智短缺而又自以为是的人，才会时不时卖弄自己的才智。俗语说，开水不响，响水不开。响的不是开水，开水是不响的，讲的也是这个道理。 老子骑牛入关口老子看到了现实中的某些事物的表面现象与实质之间关系的悖谬。这其中蕴涵的丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。人们按照这三条原则——＂信言＂、＂善行＂、＂真知＂来要求自己，把真、善、美和谐于一身。真是信善的基石，一切都要以求真为基础。唯有求真，才能够信实、求善、讷言，才能够做到治世的专精、利民而不争。人生的最高境界是真、善、美的结合。求真是一切的基础。 孤舟独桥夕阳中老子是要家国的君主与民众保持淳朴的本性，远离伪诈、智巧、争斗等世俗的污染的本性。张松如说：＂世界上的事物多种多样，社会现象更是十分复杂，如果单单认定'信言'都是不美的，'美言'都是不信的；'知者'都是不博的，'博者'都是不知的，这就片面了。不能说世界上真、善、美的事物永远不能统一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辩证法而终于形而上学。＂，对此我们说，老子只是通过探讨信与美、善与辩、知与博三种相互对立的范畴来揭示存在于诸多现象中的本质，意在探讨真、善、美与假、恶丑间的对立关系，意在使君主抛弃掉假恶丑的行为，而追求真善美。他在谆谆地在告诫君主，应该保持纯真，恪守善道，追求至美，而不要耍贱使巧，而导致家国的利益受损。因此，我们不需要去深究它们三者是否真正的对立关系，老子只是表明自己的观点而已。 湖水绿树烟雨中老子在论述三种范畴后指出，＂圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。＂，君主应该不怀有占有之心，要把财富施舍与民众，充分照顾到广大民众的利益，而不让民众流落街头。老子认为，施舍与得到是种正比例的关系，施舍给民众的越多，君主所得到的也就越多。失与得是一对对立与矛盾的范畴，施舍意味着失去，而失去还意味着得到，这是从辩证的关系来说的。而得得是老子提出的又一范畴，在施舍的前提下，民众得到了利益，而君主却得到了更大的利益。大道无亲意味着大道无私，而君主具有无私之心，就会理政家国于大公，就不具有占有之心，就会最大限度地把利益给予民众，也便会得到民众的拥护，君主也会得到更大的利益，因为民众的拥护所带来的是江山的稳固与家国的和平昌盛，这是君主所要追求的最大利益。造福于民众是符合天地法则的行为，是一种得得，是一种双赢的行为，是一种为民众带来利益而君主也会带来利益的行为。所以，君主只能是＂为而不争＂。 孤舟放浪一