格物致知什么意思（格物致知的理解和感悟）

　　格物致知的新解释，向外求VS向内求
　　《礼记.大学》＂八目＂中，＂格物、致知＂排在最前面，是儒家思想最核心的概念之一。问题是对于这个概念，《大学》没有做出具体的解释，以至于后世产生了各种解释观点，且争议不断。《大学》中只有一段讲到＂欲诚其意者，先致其知，致知在格物。＂也就是说一个人要＂诚意＂，要有真诚的心意，就先要＂致知＂，而＂致知＂的关键在于＂格物＂。请注意，这里有两个＂其＂，也就是＂我＂的意思，＂要诚我的意，就先要致我的知＂，有点类似于苏格拉底＂知德合一＂意思，德行来自于＂格物致知＂。
　　对于＂格物致知＂最有名争论，就是＂理学＂和＂心学＂的＂向外求＂和＂向内求＂的解释差异。理学的程颢对＂格物致知＂的解释简单可归纳为＂穷究事物道理＂，程颐则是＂通天理＂。朱熹在《四书集注》中对＂格物致知＂解释可以简单理解为＂穷极外理＂。而心学的陆久渊则认为＂心即理，格的是心中之理＂。王阳明＂四句教＂进一步归纳为＂知善知恶是良知，为善去恶是格物＂，并提出＂致良知＂就是格物。相教而言，两者侧重点不同，陆王心学比程朱理学更接近于先秦孔孟儒家心性论，当然也不排除阳明心学有存心把理学说成＂只向外求＂，再当靶子打之嫌。因为从心性角度看说，理学侧重于发展＂心通达天理的能力＂，并非将理彻底割裂于内心。真正将外理彻底割裂于主体存在的是西方的理性主义，陆王若今天活着，一定会拉着存在主义者一起批判比理学更＂向外求＂的西方理性主义思想。
　　且不论，＂向外求＂、＂向内求＂哪个解释更接近原意，还是都有问题？这个东方的观点争论让人想到了另一个西方关于价值论的争论，说一个东西的价值到底在于它本身，还是在于评价者，前者称为＂价值客观论＂，后者称为＂价值主观论＂。其实两者都有道理，因为＂价值其实在主客体的关系中＂，所以＂客体的东西＂、＂主体的评价者＂和＂客体对主体产生的关系＂三者都参与其中。借这个例子是想说＂格物、致知＂必然也是涉及到这三者，所以＂向外求＂和＂向内求＂都是需要的，此外还要＂向关系求＂。
　　所以，这里也想对格物致知做一个解释，＂找到万物和我的关系＂，其实这也是本书对心性学目的的描述。《大学》的那段话则可以解释为，＂想要诚意正心、提升德行，就要先找到万物和我的关系＂，因为《中庸》开篇第一句讲＂天命之谓性＂，一个人的心性是由天命的，自然从天地万物与我的关系中可以找到＂天命＂和＂获得心性的修炼＂。东汉郑玄在解释＂格物致知＂时，也指出＂事物之来发生，随人所习性喜好＂，其实也是在强调事物和主体特质的＂关系＂。当然儒家都喜欢用＂善恶＂伦理来简单描述这种＂关系＂，所以无论郑玄，还是之后的王阳明都将＂关系＂落实于＂知善恶＂。这和本书对＂关系＂的理解有所不同，本书的＂万物关系＂是从主体存在的视角，让自己这颗种子长成大树，成为更好的自己，其实也可以算是这个时代的＂修身、齐家、治国、平天下＂吧。