韩愈《原道》原文、翻译及鉴赏

　　博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。
　　老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
　　周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰（11）：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也（12），亦曰：“吾师亦尝师之云尔。”不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
　　古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三（13）。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六（14）。奈之何民不穷且盗也！古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道（15）。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽而处之中土（16）。寒然后为之衣，饥然后为之食；木处而颠（17），土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁；为之政以率其怠倦；为之刑以锄其强梗（18）。相欺也，为之符玺斗斛权衡以信之；相夺也，为之城郭甲兵以守之（19）。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣？如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也（20），无爪牙以争食也。
　　是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通货财以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者（21）。”呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹（22）、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
　　帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘（23），渴饮而饥食，其事殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰（24）：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常（25）。子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之；进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君（26），不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩（27）。”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？
　　夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文《诗》、《书》、《易》、《春秋》，其法礼乐刑政，其民士农工贾，其位君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇，其服丝麻，其居宫室，其食粟米果蔬鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨（28）。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲；轲之死，不得其传焉。荀与扬也（29），择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之（30）。鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也！”
　　【注释】原：推求，考察和研究。道：仁义之道。博：广泛。行而宜之：指行为合于客观事理。由是而之焉：从仁义出发到达仁义的境界。足乎己：自己在仁义上有足够的修养。无待于外：不需要外来的帮助。定名：确定了的名称。意即固定的有具体内容的名称。虚位：空虚的位子。指没有实际内容的名号。道有君子小人：即有君子之道和小人之道。德有凶有吉：德有恶德和善德。老子：即李耳，字聃，道教创始人，春秋时期著名的思想家，著有《老子》一书。小仁义：把仁义看得很渺小，即轻视仁义。见者小：意目光短浅。煦煦（xuxu）：和悦、慈爱的样子，指施以小恩惠。孑孑（jiejie）：指小心谨慎。火于秦：用火烧。秦始皇曾焚烧《诗》、《书》和诸子百家著作。黄老于汉：黄，黄帝。老，老子。指黄、老之学盛行于汉代。汉代称道家学说为黄老之学。佛于晋、魏、梁、隋之间：佛教，公元前六世纪印度释迦牟尼所创立，自东汉明帝时传入中国，晋、南北朝时盛行。魏，指南北朝时的北魏。杨：杨朱，字子居，战国时思想家，主张“为我学说”，跟墨翟的“兼爱”相反。墨：墨翟，战国时思想家。墨家学说的创始人，主张“兼爱”、“非攻”。杨朱、墨翟学说和儒家学说对立，被儒家斥为异端。“入者主之”四句：意思是说，加入那一家，就以那一家为主，背离那一家，就把那一家当作奴仆。对加入的那一家就附和，对不同意的那一家就污蔑。老者：尊崇老子学说的人。（11）佛者：佛教徒。（12）为孔子者：指尊奉孔子学说的人。乐其诞而自小：喜欢听那些荒唐的说法而妄自菲薄。（13）古之为民者四：古代的百姓只有四种人，即士、农、工、商。下说“为民者六”即指加入僧、道两家。古之教者：古代施行教化的人，指儒家。处其一：指在“四民”之中居其一。今之教者处其三：指儒、释、道三家。（14）资：靠，依赖，凭借。（15）相生相养：相互协作，互相谋生，互相供养。（16）中土：中原地区。（17）木处而颠：木处，指上古时代人们在树上筑巢居住。颠，跌下来。（18）赡（shan）：供应。次：安排，排列。湮（yin）郁：心情郁闷。率（lu）：通“律”，约束。锄：铲除。强梗：强横的人。（19）符：古代一种凭证，双方各执一半，使用时相合为证。玺（xi）：玉制印章，秦汉以后成为皇帝专用印信的名称。斗斛（hu）：古代量器，十升为一斗，十斗为一斛。北宋以后五斗为一斛。郭：外城。甲：战衣。（20）鳞介：即“鳞甲”。（21）其法：指佛、老的主张。清净寂灭：指佛家教义，佛家以远离恶行烦恼为清净；认为经过长期修行，一切烦恼就会消失干净，具备了清净功德，这种境界就是“寂灭”。（22）三代：指夏、商、周三代。黜（chu）：贬斥。（23）葛：葛布衣服。裘：皮衣服。（24）传（zhuan）：指《礼记大学》。（25）外天下国家：意置天下国家于不顾。外，作动词，疏远、抛开的意思。天常：天伦，指君臣、父子、兄弟等封建社会的伦理关系。（26）经：指《论语》。夷狄：古时候对少数民族的通称。（27）戎狄是膺，荆舒是惩：出自《诗经鲁颂閟宫》。意思是抗击戎狄，惩罚荆舒。戎，古时候泛指西部的少数民族；舒是附属于楚（荆）的南方小国。（28）郊：郊祭，祭天的礼。假（ge）：通“格”，至、到。飨（xiang）：享用。（29）荀与扬：荀卿（况）和扬雄。荀卿，战国时思想家。扬雄，西汉哲学家、文学家。（30）不塞不流，不止不行：意佛老之学不加以阻止，儒学就不能通行。人其人：意使佛、道教徒还俗成为百姓，在士、农、工、商中各执一业。火：焚烧。庐：使寺庙道观改作民房。道之：即“导之”，道同“导”。
　　【译文】广泛地爱人就叫做仁，实行仁做得合于客观事理就叫做义，从仁义出发到达仁义的境界就叫做道，自己在仁义上有足够的修养不需要外来的帮助就叫做德。仁和义是固定的有具体内容的名称，道和德是没有实际内容的名称。所以道有君子之道和小人之道，德有恶德和善德。
　　老子轻视仁义，并不是诽谤仁义，而是他目光短浅。坐在井里看天，说天很小，实际上天并不小。他把小恩惠看作仁，把为人小心谨慎看成义，那么他轻视仁义是当然的了。他所讲的道，是说他心目中的道，并不是我所讲的道。他所讲的德，是说他心目中的德，并不是我所讲的德。凡是我所讲的道德，都是把仁和义结合在一起的，这是天下的公论。老子所讲的道德，是抽去了仁和义的，是他个人的说法。
　　周道衰落，孔子死了，秦朝时焚烧书籍，汉朝盛行黄、老之学，佛教盛行于晋、北魏、梁、隋时期。当时谈论道德仁义的，不是加入杨朱学派，就是加入墨翟学派；不是加入老子一派，就是加入佛教一派。加入那一派，必定会排除这一派。加入那一派就以那一派为主，背离那一派就把那一派当作奴仆；对加入的那一派就附和，对不同意的那一派就污蔑。唉，后来的人如果想听仁义道德的学说，那么听从哪一派的呢？老子的教徒说：“孔子是我们老师的学生。”佛教徒说：“孔子是我们老师的学生。”尊奉孔子学说的人听惯了那些说法，喜欢听那些荒唐的说法而妄自菲薄，也附和着说：“我们的老师也曾经向他们学习过。”不仅嘴里说，而且还把它写在书本上。唉！后来的人虽然想听仁义道德的学说，可是从哪里去寻求它呢？人们喜欢怪诞言论太严重了！不去探求事情的开头，也不去询问事情的结果，只是想听那些怪诞的说法。
　　古代作为老百姓的有四种人，现在作为老百姓的有六种人；古代施行教化的人只占四种人中的一种，现在施行教化的人占六种人中的三种。现在务农的只有一家，而吃粮食的人却有六家；做工的只有一家，而用器具的却有六家；做生意的只有一家，而靠买卖货物的却有六家。这怎么能使老百姓不穷困而去偷盗呢！古时候，人民的祸害很多。有圣人出现后，才教给他们相互谋生、相互供养的方法。替他们设置君主，替他们设置了师长，赶跑了毒虫毒蛇和凶恶的禽兽，让他们生活在中原地区。寒冷时就教他们做衣服，饥饿时就教他们种庄稼；住宿在树上有可能跌下来，住在洞穴里容易生病，这才教他们造房屋。替他们设置工匠用来供应器具，替他们设置商人来互通有无，替他们发明医药来挽救人民的短命死亡，替他们规定埋葬祭祀的仪式来增长人们之间的恩爱，替他们制定礼节来安排人们尊卑长幼的秩序，替他们创造音乐来排遣人们的心情郁闷；替他们制定政令来约束人们的懒惰，替他们设立刑法来铲除那些强横的人。为了防止相互欺骗，就给他们设置符节、印玺、斗斛、权衡来使他们遵守奉行；为了防止相互争夺，就给他们修筑城池、建造武器来使他们守卫自己。灾害要来时就为他们作好准备，祸患要发生时就为他们作好预防。现在有人说：“圣人不死，大盗就不会终止。打破了斗斛，折断了秤杆，那老百姓就不会相互争夺了。”唉！那不过是没有好好思索罢了！假如古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人没有羽毛鳞甲能在寒冷炎热的情况下生活，也没有爪牙用来争夺食物。
　　因此君主是发号施令的；臣子是执行君主的命令来推行给老百姓的；老百姓是生产粮食、麻丝、制作器具、交流货物用来侍奉那些在上面的人的。君主不发号施令，就放弃了作君主的职责；臣子不执行君主的命令来推行给老百姓，就丧失了臣子的职责；老百姓不生产粮食、麻丝、制作器具、交流货物用来侍奉那些上面的人，就要受到惩罚。现在他们的主张是：“必须抛弃君臣关系，去掉父子关系，禁止相互谋生、相互供养的方法，用这来求得所谓清净和寂灭的境界。”唉！他们幸亏出生在夏、商、周三代以后，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的贬斥。他们也不幸没有出生在夏、商、周三代以前，没能得到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的纠正。
　　帝和王，他们的名称虽然不同，他们能成为圣人的原因是一样的。夏天穿葛布衣服，冬天穿皮毛衣服，口渴了就喝水，肚子饿了就吃东西，这些事虽然不一样，但这些事都是明智的做法，其中的道理是一样的。现在他们说道：“为什么不学习远古时代的无为而治？”这好比指责在冬天穿皮毛衣服的人说：“为什么不去穿葛布衣服，那有多简便呀？”指责肚子饿了吃东西的人说：“为什么不去喝水，那有多容易呀？”《礼记大学》篇中说：“古时候想在天下显明美德的人，先要治理好国家；想要治理好国家的人，先要整治好他的家庭；想要整治好他家庭的人，先要修养好他的身心；想要修养好他身心的人，先要端正他的思想；想要端正他思想的人，先要使他的心意诚实。”那么，古代所讲的端正思想而又心意诚实的人，是将会有所作为的。现在想修养自己的身心，却置天下国家于不顾，灭掉了他们的天伦。做儿子的却不把父亲当作父亲，做臣子的却不把君主当作君主，做百姓的却不做他们应该做的事。孔子撰写《春秋》时，诸侯中有用夷狄礼仪的就把他当作夷狄；夷狄中有用中原礼仪的就把他当作中原国家。《论语》上说：“夷狄有君主，还不如中原的各诸侯国没有君主。”《诗经》上说：“抗击戎狄，惩罚荆舒。”现在却把夷狄的礼法放在先王的教化上面，那几乎不全都成为夷狄了吗？
　　所谓先王的教化到底是什么呢？广泛地爱人叫做仁，实行仁做得合于客观事理叫做义，从仁义出发到达仁义的境界叫做道，自己在仁义上有足够的修养不需要外来的帮助就叫做德。它的文献是《诗经》、《尚书》、《易经》、《春秋》，它的制度是礼仪、音乐、刑法、刑令，它的百姓是士人、农民、工匠、商人，它确定的名位是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，他们穿的是麻织品、丝织品，他们住的是房屋，他们吃的是粟、米、水果、蔬菜、鱼肉。它作为道理是容易明白的，而它作为教化是容易推行的。因此用它来要求自己，就和顺、吉祥；用它对待别人，就仁爱、公正；用它来修身养性，就温和、平静；用它治理天下国家的事，就没有什么地方不合适的。因此人活着就能按他们的性情生活，死后就能得到正常的待遇；祭天时天神会驾到，祭宗庙时祖宗的魂灵就来享用祭品。有人会问：“这种道究竟是什么道？”回答说：“这是我所说的道，不是从前老子和佛家的道。”唐尧把这个传给虞舜，虞舜把这个传给夏禹，夏禹把这个传给商汤，商汤把这个传给周文王、周武王和周公，周文王、周武王和周公传给了孔子，孔子传给了孟轲；孟轲死了，就没能往下传了。荀卿和扬雄选择了一些论点但选取得不精确，阐述得不详细。从周公以上，都是在上面做君主的，所以他们提倡的仁义推行得通；从周公以下，都是在下面做臣子的，所以他们的学说能得到流传。那么到底要怎么办才可以呢？我以为：“不堵塞一些地方就没有水流过，不阻止佛老之道，先王之道就不能流传施行。应当让那些和尚、道士重新成为百姓，用火烧掉佛家道家的书籍，把寺庙道观改作民房，阐明先王之道来引导他们。使鳏夫、寡妇、孤儿、独老、残废人和病人的生活得到保障，那样做差不多就可以了吧！”
　　【鉴赏】本文是韩愈的一篇著名哲学论文。韩愈有鉴于唐朝中后期佛教、道教的泛滥成灾，深感只有大力倡导忠君孝亲的孔孟之道，恢复儒家的正统地位，用儒家的仁义思想来统一思想，才能使中央政权得以巩固，才能制止犯上作乱的发生。文章中反复论证的，就是用儒家的思想体系来建立封建社会秩序的合理性和必要性。他猛烈地抨击了佛道二教，指出他们破坏了封建的等级秩序，他们形成了一个特殊的阶层，加重了百姓的负担，造成了社会的贫困。这在当时是有积极意义的。这篇文章结构谨严，波澜起伏，大开大合，有破有立，反复论述，条分缕析而气势磅礴。
　　字数：6591
　　知识来源：傅德岷，赖云琪主编。古文观止鉴赏。武汉：崇文书局。2005。第294299页。