孟子《齐桓晋文之事章》原文及鉴赏

　　孟子《齐桓晋文之事章》
　　齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎？”
　　孟子对曰：“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉；臣未之闻也。无以，则王乎？”
　　曰：“德何如则可以王矣？”
　　曰：“保民而王，莫之能御也。”
　　曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
　　曰：“可。”
　　曰：“何由知吾可也？”
　　曰：“臣闻之胡龁曰：王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。（11）’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也，以羊易之（12）。’不识有诸（13）？”
　　曰：“有之。”
　　曰：“是心足以王矣！百姓皆以王为爱也（14），臣固知王之不忍也。”
　　王曰：“然，诚有百姓者（15）。齐国虽褊小（16），吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
　　曰：“王无异于百姓之以王为爱也（17）。以小易大，彼恶知之（18）？王若隐其无罪而就死地（19），则牛羊何择焉（20）？”
　　王笑曰：“是诚何心哉！我非爱其财，而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
　　曰：“无伤也（21），是乃仁术也（22）！见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也（23）。”
　　王说曰（24）：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之（25）。’夫子之谓也（26）。夫我乃行之（27），反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉（28）。此心之所以合于王者，何也？”
　　曰：“有复于王者曰（29）：‘吾力足以举百钧（30），而不足以举一羽；明足以察秋毫之末（31），而不见舆薪（32）。’则王许之乎（33）？”
　　曰：“否！”
　　“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王（34），不为也，非不能也。”
　　曰：“不为者与不能者之形，何以异（35）？”
　　曰：“挟太山以超北海（36），语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝（37），语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。
　　“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼（38）；天下可运于掌（39）。诗云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦（40）。’言举斯心加诸彼而已（41）。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短（42）。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与（43）？”
　　王曰：“否，吾何快于是！将以求吾所大欲也。”
　　曰：“王之所大欲，可得闻与？”
　　王笑而不言。
　　曰：“为肥甘不足于口与？轻煖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与（44）？王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉！”
　　曰：“否。吾不为是也。”
　　曰：“然则王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也（45）。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也（46）。”
　　王曰：“若是其甚与（47）？”
　　曰：“殆有甚焉（48）。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾；以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”
　　曰：“可得闻与？”
　　曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”
　　曰：“楚人胜。”
　　曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一（49）；以一服八，何以异于邹敌楚哉？盍亦反其本矣（50）！今王发政施仁（51），使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市（52），行旅皆欲出于王之涂（53），天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王（54），其若是，孰能御之？”
　　王曰：“吾惛，不能进于是矣（55）！愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏（56），请尝试之！”
　　曰：“无恒产而有恒心者（57），惟士为能；若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈（58），无不为已。及陷于罪，然后从而刑之（59），是罔民也（60）。焉有仁人在位，罔民而可为也！是故明君制民之产（61），必使仰足以事父母，俯足以畜妻子（62）；乐岁终身饱（63），凶年免于死亡（64）；然后驱而之善，故民之从之也轻（65）。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡；此惟救死而恐不赡（66），奚暇治礼义哉！王欲行之，则盍反其本矣。五亩之宅，树之以桑（67），五十者可以衣帛矣（68）；鸡豚狗彘之畜，无失其时（69），七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时（70），八口之家可以无饥矣；谨庠序之教（71），申之以孝悌之义（72），颁白者不负戴于道路矣（73）。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒（74），然而不王者，未之有也（75）。”
　　【鉴赏】《齐桓晋文之事章》是《孟子》的典型代表作，从思想和艺术上都典型地反映出孟子的特质风貌。
　　主王道，反霸道，是孟子的基本政治主张，也是本文的中心内容。行霸道，以力服人，即“辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷”，搞武力征服，搞铁血政治，其结果是“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉”，给老百姓带来灾难。孟子反霸道的主张，虽不行于当时，但闪耀着深刻的人民性的思想光辉。行王道，以德服人，即“以不忍之心行不忍之政”，“推恩及民”，“保民而王”，其基本措施是“制民之产”、“富而后教”，使“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒”。这种主张是建立在强烈的民本思想上的，建立在“民为本，社稷次之，君为轻”的基础上的。爱国首先是爱民，要“乐民所乐，忧民所忧”，“唯民是听”。为此，方可以“为民父母”，这就是孟子爱国主义思想的可贵处、深刻处。本文中，孟子的爱国主义思想还表现在主张统一，反对分裂上面。即文中所说：“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王，其若是，孰能御之？”好一幅国家统一，社会安定，人民安乐，经济繁荣的王道乐土图，这在当时群雄角逐、天下大乱的战国时期，无疑代表了历史发展的潮流，反映了人民群众的愿望，也符合国家、民族的根本利益。
　　在艺术上，本文紧扣“保民而王”这个中心论题，既顺理成章，一气流转，首尾照应，又一波三迭，跌宕起伏，摇曳多姿；既结构紧凑，章法严明，又行文恣肆，笔力纵横。文章开篇，孟子就“无以，则王乎？”一语切入正题，然后以“保民而王，莫之能御也”，揭示王道的核心；接下来，孟子指明齐宣王有“不忍之心”，并且“是心足以王矣”，“是乃仁术也”，揭示了“保民而王”的先决条件是“不忍之心”；而“不忍之心”的“推恩及民”，就是“行不忍之政”，就是“保民而王”；而“保民而王”的具体措施就是“制民之产”、“富而后教”；篇末又以“然而不王者，未之有也”一语照应开篇的“无以，则王乎？”真是前者呼，后者应，环环紧扣，逻辑严密。同时，行文虽严谨，但毫不拘谨。作者在揭示“保民而王”的先决条件是“不忍之心”时，就荡开一笔，从“舍牛易羊”的故事入手，其间有人物，有情节，有胡龁的陈述、百姓的看法、宣王的辩白与苦笑、孟子的发难与解难，笔墨恣纵潇洒，迂回曲折；当孟子指出齐宣王有“不忍之心”，并且“是心足以王矣”之后，顺理而下，应当是“老吾老”、“幼吾幼”，以“不忍之心”，推恩及民，行“不忍之政”的一段论述，但孟子却旁枝繁衍，以“力举百钧而不举一羽”，“明察秋毫而不见舆薪”，“挟太山以超北海”，“为长者折枝”，一连四个比喻，来消除齐宣王的“德如何可以王矣”的畏难心理，指明“王之不王，不为也，非不能也”，此为本文的第二次波澜。当孟子引《诗经》的“刑于寡妻”一段，并大讲“推恩保民”之后，本应自然引出“保民而王”的具体措施，而孟子又就此打住，又以“抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与”一问，逼出齐宣王心中之“大欲”，并以“缘木求鱼”、“邹与楚战”，打消他的霸道念头，当齐宣王诚恳地表示“请尝试之”之后，孟子方和盘托出“制民之产”，“富而后教”的措施来。真是一波三迭、大开大合、大起大落，既有纵的方面的大江东去、一泻滔滔，又有横的方面的惊涛拍岸、汪洋恣肆，给人光景常新，引人入胜的感觉。
　　另外，本文气势雄健、感情强烈、议论风发、犀利明快，既有思想上的说服力，又有情绪上的感染力；大量使用比喻和排比，使行文生动形象、奔走流畅，句式也长短自如、奇偶相间、使气遗辞、文彩富赡。