《王阳明心学》告诉我们的最大真相，是我们。。。

　　每个人与世间之间，都不自觉的隔着一堵墙。
　　因为当我们面对这个世界时，我们的心理活动会一直处于活跃状态，会一直在行动、想象或思考，心从来没有留下空隙。而只有当我们的心理活动能够停顿下来，我们的心才能感应到世界的真实存在。这个道理便是：此心不动，随机而动。这是王阳明心学的精华，也是一种高明的心理学。
　　“此心不动，随机而动”
　　试着去了解一下你的内心，你一定会发现，你的头脑中有着仿佛永不停歇的念头。如果你想发现世界的本相，你想真正看到别人的存在，你的心就必须要有空隙。心中出现了空隙，就会自然而然地感应到对方的真实存在，这时就是“此心不动”。而心一动，你看见的就只是你的妄念在对方身上的投射，而不是对方的真实存在了。
　　如何做到心不动？答案就是：让念头自然流动。
　　而我们平常都是怎样的呢？念头起来了，要么跟着它走，被念头绑架；要么是对不好的、自己不认可的念头自责和压制，这就与自己的内心发生了对抗。无论哪种，人往往都是不自觉的，这就是执迷的症结所在。被念头绑架的结果，是在不断造作中加固着自我的执念；压制念头的结果是堵塞情绪出口、积累负面能量，长久必会爆发和崩溃。
　　心的澄明，不是没有念头，一念不生，而只是“不住”。
　　怎么才对？看到自己的念头，并且不做任何抵抗，让心中的念头自然而充分地流动。所以禅宗《坛经》里六祖慧能说：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。”这种念头的流动，好比“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。”庄子也曾说过一样的话：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”
　　因外境而起的念头也是如此，内心因过去留存的执念而生的念头也是一样。超凡脱俗者心如明镜，念头的流动则是平常人达到心如明镜状态的唯一途径。
　　无数相互矛盾的念头，以及围绕着这些念头的种种努力组成了我们的“小我”，也即心理学中所说的“自我”。通常，当你说“我如何如何”时，你其实说的都是这个“小我”。我们很容易执著于“小我”中，这时“小我”就会成为一堵无形的墙，阻碍我们内心深处的“真我”与外部世界建立直接的联系。
　　每个人的“小我”都是不同的。
　　有人喜欢追求快乐，将快乐视为最重要的事情；有人经常沉溺在痛苦中，视痛苦为必然；有人视助人为绝对原则，有人则将索取视为理所应当总之，我们都在“小我”之墙所围成的院落内，过着自以为是的生活。但不管这个院落内所奉行的法则看起来是多么美好或伟大，它们都是我们与其他人、其他存在乃至世间万物，建立真实联系的障碍。
　　很多人努力修炼自己的谋略或技巧，目的是为了解别人、掌握别人并利用别人。看起来这是非常有价值的，但当这样做时，却忽略了最重要的自己。如果自己心中充满种种妄念，那么无论我们掌握多少谋略或技巧，在使用这些东西时都会事倍功半。因为心妄动，人就妄动，事自然也妄动。
　　所以将焦点集中在自己身上，监视自己，是最有价值的事情。
　　对一个人帮助最大的从来不是他所受的教育，哪个大师或哪本书，而是对自己的反省和认识。并且，当焦点集中在自己身上时，就会感觉双脚踏实地踩在大地上，心里会安宁很多。当焦点集中在别人身上，结果就只能是不断地猜测和焦虑。男人会说，他的成就感来自于能否得到更多人的认可；女人会说，她的幸福在于找到一个什么样的男人；妈妈会说，孩子好好学习，她就快乐；孩子会说，如果父母给他包容与认可，他才能轻松这些想法都藏着一个共同的含义：我的人生不是我负责，而是另外的人负责的。
　　真相却是，人只能自己对自己负责。
　　“佛不渡人，唯人自渡”。除非我们将注意力放回到自己身上，否则我们的人生将永远处在虚妄和悲哀之中。