居民聚族而居，“族必有祠”，香港究竟有多少客家祠堂？

　　在香港行山走村，尤其在新界，一定会遇见大大小小的祠堂。
　　在传统客家村落，居民聚族而居，“族必有祠”。
　　有的气派堂皇，有的显得简陋，但初心都是一样的，就是同宗认祖，感念祖德。祠堂是宗族的象征和图腾，除了用来祭祀祖先，亦是族人议事聚会之所。祠堂不仅是联系族人的纽带，亦是记录宗族源流，对访客展示峥嵘岁月的重要窗口。
　　嘉应学院客家研究院肖文评教授认为，客家人每年择日在祠堂举行祭祖仪式，一为表达崇祖敬宗之情，祈得到祖先庇佑，二则希望通过祭祖维系族人感情，增强宗族凝聚力。
　　旧时候，客家人的祠堂有点像欧美的教堂，是举行婚嫁仪式的重要场所。按照客家乡村的传统，结婚不仅是个人之事，亦关乎全族，因为婚姻与传宗接代、香火兴旺密不可分。据龙岩学院闽台客家研究院执行院长张佑周介绍，在闽西一些地区，正月初一或元宵佳节，新婚夫妻要聚在祠堂前，由一个有福有寿有威望的族长手拿打面木槌，逐一轻轻敲打新人左右肩，边敲打，边讲些新婚美满、白头到老的祝福语。此习俗在香港应该是见不到了。
　　与结婚同理，客家人添丁生子，也被认为与祖先有关，因此要在祠堂举行活动。嘉应学院客家研究院研究员周云水认为，在梅州市兴宁地区，盛行在祠堂“响丁”又叫“上灯”的习俗。客家话中，灯与丁同音，上灯亦即添丁。
　　汉族设祠堂的历史悠久，但可能以客家民系最为执着。客家人的历史很大程度上是迁徒的历史，先民们无论飘泊海角天涯，安营扎寨、恳荒拓植时，首要任务就是安置好祖先的牌位，如同飘泊的船，停靠时总需要锚，心中才能踏实。
　　这也解释了为什么弹丸之地的香港，有三百多个客家村，祠堂随处可见的原因。香港政府教育局编撰的小学常识科，有一小节就专门讲解《祠堂的由来》。
　　香港地较有规模的祠堂，通常有三个厅房：门厅、正厅及祠厅。厅房之间设有客家人称为“天井”的庭院，作通风及采光之用。祠堂记录着家族的事迹与传统，亦凸显客家人聚族而居的文化特色。走访这些大型祠堂，不难发现香港与大陆在传承客家文化的内在联系。以笔者家乡梅州的寿山公祠为例，建于康熙时期的1697年，为明末清初客家宗祠的建筑风格，距今逾三百年历史。公祠三进四横，上、中、下三堂均保存中原府第的格局。
　　中国近现代史上，客家英才辈出，这与客家人崇文重教有极大关联。事实上，高大肃穆、宽敞明亮的祠堂非常适用于教学场所。通过办学提高本族子弟的文化水平，考取功名、光宗耀祖，是提高宗族声望的捷径。也因此，客家宗族舍得花钱兴办学校，乡绅除了慷慨捐献，亦鼓励族人众筹，集腋成裘，聘请良师。
　　赣南师范大学客家研究院院长林晓平认为，把祠堂用以兴办学校的做法，在清末民初达到高峰。
　　甚至现在，仍有不少祠堂作为中小学的教学场所。例如，福建连城县庙前镇的杨氏宗祠“孔怀堂”占地面积数亩，在民国期间颇有名气的“连南中学”就建于此。
　　祠堂在粤、赣、闽、台不同地方，又称家庙、祖堂、公厅。随着族人的开枝散叶，祠堂可分为宗祠和家祠。宗祠是大宗的祠堂，家祠则是兄弟分家，子嗣繁衍之后所建，用于供奉俗称“分房”的祖先。