让学生获得思考自由和精神独立，教育才有价值

　　汪丁丁在《教育是怎样变得危险起来的》一书中写到，“害人的教育，与有毒的食品相比，罪孽深重不知多少倍”。但是，教育怎么能害人呢？细读文章内容的确发人深省。
　　幼儿早期教育重视不够。年轻的父母忙于工作无暇照顾孩子，“留守儿童”、隔代教育普遍，或缺乏育儿常识，对幼儿的语言、情感、道德教育缺失或不到位，影响儿童健康成长。儿童心理学研究表明：03岁是幼儿语言习得的“窗口期”，错过了“窗口期”将影响幼儿的语言能力发展；父母不在身边，孩子会产生焦虑感，焦虑中的孩子缺少情感脑的激发，完全没有学习使用语言的热情，有可能出现“自闭症”；“自闭症”导致因不理解他人的意图而缺乏同情心，进而“社会脑”发育不全，通常伴随智力障碍。
　　心理学研究证明，儿童的正义感和仁慈感，通常发生于三岁而定型于7岁，这印证了“三岁看大，七岁看老”的古人智慧。隔代教育溺爱多，被宠坏的孩子无法形成正确的是非标准。“熊孩子”层出不穷难道不是由幼儿教育的不到位造成的吗？更何况许多家长文化水平低、人格素养差，对孩子娇惯，以至于“劣质”的家长带着他们“劣质”的孩子四处寻找他们失落的传统。
　　作者认为，中国的家长仍习惯于将子女视为自己肉体和心灵的自然衍生物，孩子受到“无我”困扰很容易产生自我意识并表现出强烈的“反社会”个性。这是多么可怕的后果，但究竟有多少父母会意识到这些潜在的危险？
　　在竞争激烈的社会中，孩子是父母的延续，就必须参与父母所参与的社会竞争。竞争越是激烈，父母行为的折射率就越高。孩子们分分秒秒都在辅导班、特长班的“天才计划”中奔波，有多少父母会关注孩子禀赋的开发？又有多少孩子失去了童年的快乐？
　　另外，中国传统的基本社会特征“家庭本位”已逐渐消失，传统社会的上层建筑早已“礼崩乐坏”，取而代之的是各种意识形态及人生主张和社会主张，在孩子内心盘根错节、滋生蔓延。
　　如今，社会上某些人信仰缺失、道德沦陷、灵魂落魄，家庭教育没有责任吗？有人指责教育、批评教育甚至谩骂教育，又有多少父母在反省家庭教育、批评自我呢？
　　作者认为：“在一个社会里，教师们不为柴米油盐发愁的时候，他是最早关注人类命运的。淘气的孩子，无非是孩子的好奇心没有被激发出来。”的确，随着教师待遇的提高，教师们不再为柴米油盐发愁，可日日夜夜为成绩而发愁，主要的精力不是激发孩子的好奇心，而是担心孩子考不了高分被家长指责、被领导批评，究竟有多少教师在激发孩子的好奇心呢？更何况有好奇心善钻研的孩子并不一定在短期内就能取得高分，因为教育的效果不是立竿见影，而往往在几年十几年后或更晚才显现出来。
　　霍华德加德纳在东京的演讲中说，21世纪的教育是什么？是思考力的教育，要培养批判性的思考能力。学生从老师那里学得的不是知识，而是如何思考的技能。
　　作者指出，“教育的特殊性在于：教育理念难以创新，教育的类型难以创新，教育服务之间的竞争成为同质竞争，成为单纯数量的竞争”。“如果我们鼓励不同的教育机构之间的竞争，鼓励不同的教育专家之间的竞争，鼓励不同的教育效果之间的竞争，那么我们可能降低在供给者和需求者之间存在关于教育服务质量的信息不对称”。
　　为了有效培养批判性思考能力，作者提出了跨学科教育理念。可问题在于以批判性思考能力为基础的问题导向是以开发学生和教师的批判性思考能力为主而不是以培养学生的考场竞争能力为主。因此，要在以应试为主的中小学校的教育实践中普及批判性思维何其艰难。
　　高等教育的现状又如何呢？作者指出：大学是由政府主办，会导致管理的官僚化和基于教育的垄断权的寻租活动。管理者不会把学生及教学管理当作核心，为学生提供心理服务和生活指导的是班主任而不是咨询师。目前大学推行学部制，本意是要弱化行政对学术的干预，但实际上很可能会成为大学和院系之间新的官僚环节。
　　教育必须借助东方的智慧和西方的智慧，让每个人获得智慧而不仅仅是知识；知识的本质是向外的，并不能帮助人类走出困境；只有智慧可以让生命获得内在的升华，让每个人对外在的特征以及外向的特征不屑一顾，让人类获得永久的和平。
　　当然，作者也不失时机地为教育提供了一剂良方，可归纳为：一是读书修炼。读书是一种精神修炼。读书人一定是个好人，如果读书人不是个好人那就证明书没有读好。二是学会思考。每个年轻人应该是思想家，至少应该是自己命运的思想家。年轻人不思考人类问题，不思考世界问题，不思考中国问题，就没有自己真正的人生。三是学会批判。批判社会必须批判自我，改善现实要从自我做起。
　　苏格拉底说，“一只猪可以沉浸在幸福里，因为他不懂得反省自己的生活。从未感觉痛苦，意味着从未反省人生”。教育者应该学会反思，让每个人获得思考的自由和精神的独立，如此教育才有价值。