《道德经》讲义（第二讲）

　　教学内容：解读《道德经》第2至4章的主要内容。
　　教学目的和要求：对字、词、句进行注释；对章节进行语译、领诵、朗读；引导学员进行学习、研究。原文解读把握义理、情理和条理，注重字词训诂、义理阐发。
　　教学重点：老子朴素的辩证法思想，世间万事万物都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，即对立统一规律；老子提倡“处无为之事，行不言之教”，要顺应自然规律，做到“无为”，不妄为，不非为；“道”是宇宙的本源，其无形无象，但蕴含着物质世界的创造性因素，是万物的源泉。
　　
　　第二章
　　【原文】
　　天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
　　
　　【注释】
　　知：辨别、判别。恶：不美。斯：其。生：显现、化生。成：确定。形：比较。倾：通盈，呈现。“音”与“声”含义基本无别，都指声音。和：相应、应和。随：顺应。圣人：道家最高的理想人物，能够体任自然，拓展内在的生命世界，扬弃一切影响身心自由活动的束缚。无为：不干扰；不妄为。言：号令。教：教化。作：兴起。始：谋划。为：成长。居：守持。去：损失。
　　【译文】
　　天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美），
　　斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
　　皆知善之为善（皆知善之所以为善），
　　斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。
　　故有无相生（因此而产生了有无相生）、
　　难易相成（难易相成）、
　　长短相形（长短相形）、
　　高下相倾（高下相倾）、
　　音声相和（音声相和）、
　　前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。
　　是以圣人（但是圣人），
　　处无为之事（处于无区别心之无为境界），
　　行不言之教（教化众生于不言之中），
　　万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。
　　生而不有（生养万物而不据为己有），
　　为而不恃（竭尽全力而不自恃已能），
　　功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
　　夫为弗居（正因为他不居功自傲），
　　是以不去（所以他不会失去什么）。
　　天下事物所以为美，那是因为丑的存在；都能知道善良的事物，那是因为有的事物存在不善良。所以有和无相互对立而依存，难和易因相互对立而形成，长和短因相互对立而显现，高和下因相互对立而依靠，音与声因相互对立而谐和，前和后因相互对立而追随。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式实行身教：听任万物自然兴起而不干预，生养万物而不据为己有；向别人施与恩惠但不凭此而达到利己的目的；功成业就而不居功自傲。正因为不居功，所以也没有丧失功绩。
　　【评析】
　　这一章说明道的玄妙。在老子看来，道是“独立不改”、永恒存在的，道的玄妙主要体现在万事万物的对立统一之中。对立双方总是相反相成的关系，大道具有对立统一的特性。圣人行事，依循着自然的变化而不强作妄为。天地间，万物纷呈，圣人依自然规律治理天下；依众生性情管理天下、依自然的状况去发挥自己，造福天下，且功不自居。
　　天下事物，在表面上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。没有假、恶、丑的比较，也就没有真、善、美的存在。每个人的境界的不同，也就形成了对事物的看法的不同。所以有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随都是事物自然中对立统一的现象。虽圣人不居功，然而天下后世都知道他的功劳，于是世世相传，辈辈流坊。的确是不言功而功同日月，不言名而名重古今。
　　道生成了万事万物，德是道在万事万物精神面的昭示。天下皆知美善之所以为美善，则自不为恶与不善了。
　　【学习札记】
　　万象无常俱守恒，相辅相成相克生。无为之事圣人处，不言之教润无声。
　　有无相生难易成，长短高下互补充。功成业就不自居，顺应道理解矛盾。
　　
　　第三章
　　【原文】
　　不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
　　
　　【注释】
　　尚：推崇。贤：多财。贵：重视。盗：以不正当的手段谋取。见（xin）：彰显。可欲：引起贪欲的事物。乱：迷乱。虚：去除。心：谋虑。弱：削弱。志：欲念。骨：在此指躯体。知：同“智”，智巧、谋划。敢：干犯、侵犯等。为无为：以无为的方式去为，即以顺任自然的态度去处理事务。
　　
　　【译文】
　　不尚贤（不刻意招贤），
　　使民不争（使民众不去争名）；
　　不贵难得之货（不稀罕难得之货），
　　使民不为盗（使民众不为盗）。
　　不见可欲（不见引发欲望的根源），
　　使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
　　是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
　　虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理），
　　弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），【注：弱者道之用】
　　常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处），
　　使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
　　为无为（以无为的境界处理政务），
　　则无不治（国家就没有治理不好的理由）。
　　不崇尚贤能，使人民对功名不争；不重视难以得到的财货，使人民不沦为盗贼；不显现引起人民欲望的东西，使人民的思想不致受到扰乱。因此，圣人治国，注重使人民的思想简单，使人民的肚子填得饱，使人民的意志（思想）薄弱，使人民的筋骨强健。经常使人民处于没有知识和没有欲望的状态，从而使那些有智慧的人不致妄动。实行无为之治，国家就没有不会治理好的。
　　
　　【评析】
　　这一章说明为什么要实行无为而治和怎样才能做到无为而治。与上一章紧相联系，上一章讲的是自然无为的原理，这一章讲的是自然无为的应用。《道德经》以道、德为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道。乃内圣外王之学。古代先王尧舜恭己垂裳，用道的理论感化天地万物，治理天下，不外是上无心而民自静，上无好而民自正，上无欲而民自定。所以圣人用无为治理天下，教化民众，使民众进入无为的生活理念。修其身，正其心，恬然淡然。不尚贤，使民不争，民众安定平静而不争贤，不争能。如果推贤崇能，民众就会争贤争能，不贤装贤，不能装能，同时愚笨老实的人倍出，形成贤愚两极分化。难得之货，即稀即巧，如金和玉，然不推崇，无非一石，有者不欢，无者不贪。
　　故圣人治理天下，不推崇贤能，民众不争；不推崇稀巧之物，民众不贪；不让民众看见诱发欲望的事物，民众的心思就不会被扰乱。所以圣人教化民众内重外轻，虚心养神，实腹养气，令神气打成一片，流行一身之中，条畅融和，苏绵快乐，无有志向；神静如岳，气顺如泉，骨骼强健。常常抱一（专精固守不失其道），刻刻守中（保持内心虚无清静。），民众自然无欲无思，即便有聪明才智之人，也被世间的和谐所同化，也就不敢生违背自然的想法，做违背自然的事情了。无为治家，家庭美满；无为治乡，乡里和谐；无为治国，国家昌盛；无为治天下，天下大同。
　　【学习札记】
　　三不教化立道心，不尚贤能众不争。功名利禄不贪求，安居乐业守本分。
　　虚怀若谷心自宁，饱腹乐俗且丰盈。强身健体存厚道，无为之治铸道魂。
　　
　　第四章
　　【原文】
　　道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
　　
　　【注释】
　　冲：冲虚。又，“冲”有涌摇、交荡之意。在此，“冲”兼有此二义，即此处之“虚”非一无所有之空虚，而是充满涌摇、交荡之无“物”。盈：满，达到极点。“不盈”指无限。渊：回旋之水，也有深邃之意。宗：归往、归向。湛（chn）：隐没、消失之意。帝：古人称宇宙的主宰者为帝。
　　
　　【译文】
　　道冲（道似一个器皿），
　　似万物之宗（好像万物的根源），
　　渊兮（它浩瀚无边啊），
　　而用之或不盈（永远取之不尽）。
　　挫其锐（压制锋芒），
　　解其纷（解脱纷扰）；
　　和其光（和顺光辉），
　　同其尘（混同尘垢）。
　　湛兮（高深莫测啊），
　　似若存（好像无处不在）。
　　吾不知谁之子（我虽然不知它的来源），
　　象帝之先（但它却先于上帝）。
　　“道”虚空不可见、不可触，然而它的作用却无穷无尽。它是那样渊深呵，好象是万物的宗主。它不露锋芒，脱离纠纷，蕴蓄着光明，混合着尖埃。它是那样幽隐呵，似无而实存。我不知道它是从哪里产生的，似乎在有大帝之前它就存在了。
　　【评析】
　　这一章是对大道的描写和说明，提出大道是宇宙的本源及其虚而不穷的特性。此章表明对‘道’的受用体验感受：虚朴玄妙。道生天地万物，假如有所谓天帝存在的话，天帝也毫不例外是道的产物。道冲虚而不盈不满，它顿挫坚锐，脱离纷扰，它和合尘光，互同尘象，依然能保持同流而不污的澄澄湛湛，，若存又若亡的保持自己（道）的初像。它如此的造诣，如此的修养，真无法知道是谁创造的它？‘道’似物非物，似神非神，似存非存，却生养天地万物，实在没有什么能够比拟它。道没有语言能够表达它的伟大，如果有一个能主宰世间万物的大帝存在，那么就是它创造了大帝。道虚空时本无名，道生万物称其为“道”。道生天地万事万物，它是天地万事万物生成、发展的宗源。
　　世上万事万物同源于道，个人的修身修德的道理，等同于个人行为符合道的理论，也等同于治家治国行为符合于道的道理。道是万事万物的根源，道的能量无可比拟，道与所有有形的、无形的所有一切的事物不存在矛与盾的关系，所有有形的、无形的一切的事物都不会纷扰它的平静，它和合自然于所有，无论其光明与黑暗，它生养万物不具功，它呼之无应却适时显现。
　　【学习札记】
　　道体渺茫若虚空，朴实玄妙化无穷。深厚渊博难充盈，体性圆明如慈母。
　　挫锐解纷乃从容，含光内敛同于尘。天地之先开鸿蒙，宇宙万物亦包容。