乐黛云：人文主义与新人文主义

　　什么是人文主义？
　　从历史来看，15、16世纪，欧洲启蒙主义所提倡的人文精神或人文主义，是指对人性、人的尊严和人的价值的重视，以及强调如何提高人的地位，了解人的本质，其重点是保证个人的自由发展，以与中世纪神学统治对人的压抑相抗衡。在资本主义初兴时期，人们曾经对自由贸易带来的个性解放和精神独立充满期待，以为在一定程度上脱离笨重体力劳动和贫困后，人类可以得到解放和独立的空间；与此同时发生的，是热情奔放的浪漫主义思潮的勃兴。但是，与原来的期待相反，人类却陷入了一个史无前例的贫富两极急遽分化的世界，无休止地追求发展成为存在本身的唯一意义。金钱对人性的束缚代替了早期资本主义对人性解放的许诺。过度的物化造成了人的异化，也就是对人性的窒息与泯没。
　　中国对于“人文”的提出，最早见于《周易》：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”（文，纹理，迹象，规律）这里的人文强调的是如何将人类社会“化育”（化解培育）为一个与天地相协调的“天下”，达到这一目的的途径不是个人的自由发展，而是对人性“坏”的方面加以限制和约束。如孟子所说，“人之异于禽兽者几希”，自然人性中包含着许多兽性。因此说：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。”人文的目的是止于其所当止，以维持社会的和谐与安宁。
　　到了20世纪20年代，西方一些学者已经看到启蒙主义带来的危机。美国学者欧文白璧德参照中国的人文精神提出：人若真正是人，便不能循着一般的“我”来自由扩张活动，而要以自律的功夫使这一般的“我”认识“轻重、本末”。他认为：“孔子是优于许多西方人文主义者的优秀的人文主义者。”孔子提出的“克己复礼为仁”、“中庸”、“自律”等实际上已成为他所提倡的新人文主义的基本支柱。
　　什么是21世纪的新人文主义？
　　本质主义式的答案是没有的，但可以从以下一些方面来进行思维。
　　首先，这是一种新的历史观。根据这种历史观，以物质增值、破坏生态和无限消费为基础的“现代发展观”本身即将受到修正。新人文精神超越人类中心主义，高扬生态意识。
　　新人文主义倡导基于“生活质量”而非个人无限财富聚敛的“可持续性文明”。它强调普遍人权和自然权利而不只是私有产权；强调全球合作而不是单边主义的权力滥用；强调共同体中的互相依赖而不只是个体的绝对独立自主。新人文精神拒绝抽象自由观，而走向有责任的深度自由，将责任和义务观念引入自由的概念之中，揭示出自由与义务的内在联系。新人文精神所追求的不是扩大权力范围而是扩大人类的互相理解，它努力纠正第一次启蒙所错误提倡的“物质主义”以及无限制的进步论（直线的、急速的、无限的求新）和绝对化了的个人主义，目标是将人性从物质主义的牢笼中解放出来，成就新的人性。
　　如果说，18世纪的启蒙以“解放自我”、追求世界普遍性为中心，那么，21世纪新人文主义精神所提倡的，则是尊重他者，尊重差别，提倡多元文化互补，特别是东西方文化互补。正如里夫金在《欧洲梦》中所说，贯穿在今天的两大精神潮流，一是在一个日益物质化的世界里，寻找某种更高的个人使命的渴望；二是在一个逐渐疏离、冷淡的社会里，寻找某种共同意识的需求。他认为，这是欧洲和中国的有识之士所共同追求的。为了共存于一个日益联系紧密的世界，人类需要不断开发新的理念，在这点上，中国和欧洲会找到更多、更深层的共通之处，这共通之处就是2l世纪的新人文精神的重塑。
　　《光明日报》20120514