陶东风：法庭上的罪犯为什么如此理直气壮？

　　曾经不止一次在报纸、电视以及其他各种媒体上看到惊人的一幕：一些罪大恶极、被判处死刑的罪犯，在法庭上高扬着头，神气活现、目光炯炯，一副理直气壮、视死如归的样子，丝毫没有忏悔、后悔或恐惧的意思。其精气神比执法人员还要足！好像天道人心在他一边似的。
　　这一幕是令人吃惊的。中哲云：死生亦大矣，西哲云：意识到人的必死性是一切哲学思考的前提。在我的理解中，宗教的最大好处是使人在面对死亡的时候不再恐惧，从而死得从容，死得平静，死得有尊严。难道这些罪犯已经真的达到了视死如归的境界？
　　下面是我经过初步思考后得出的结论：
　　第一、罪犯们心里并不服气，不服气的原因则是逍遥法外的罪犯太多。我猜测他们在法庭上一定在想：许多和我一样、甚至比我还罪大恶极的人不仍然逍遥法外乃至春风得意、官运亨通么？为什么他们得不到惩罚？不就是因为他们运气好或者有更大的后台么？我之有今天不过倒霉而已，我为什么要服罪？
　　通过社会上还存在别的、更大的罪犯来为自己开脱诚然是一种狡辩，但这也从一个侧面表明我们的社会，特别是我们的官场、我们的经济领域，在数量不少的干部中，犯罪行为已经大面积扩散。对此人们心知肚明。面临死刑的罪犯的“反指控”在某种意义上讲不无道理：的确有很多以权谋私的犯罪分子因为有所谓“保护伞”而一直逍遥法外，受到惩罚的只是一部分甚至大部分。
　　第二、没有真正从心里认识到自己的罪，缺乏内心的价值尺度，即使法律判了他的罪，但是由于这些人内心没有道德律令，更没有宗教感，不信死后有天堂或者地域，因此并不惧怕什么“报应”之类说法。恰恰相反，这些罪犯（也包括没有得到惩罚的罪犯）奉行的是享乐主义的价值观，在他们当权得势的时候以权谋私，化公为私，贪污腐败，用公款花天酒地、吃喝嫖赌、周游世界，可以说享尽了世俗的荣华富贵。他们即使死到临头仍然觉得自己死有所值，比那些活着的贫下中农、下岗工人强多了：反正不求不朽，不求千古流芳，不求上天堂，何来畏惧、后悔、认罪？
　　如果这样的分析是成立的，那么，我觉得打击这些罪犯的嚣张气焰的办法就是两个：第一个是硬的，加大打击犯罪的力度，特别是那些有后台有靠山的犯罪分子的力度，把犯罪分子的后台和靠山彻底铲除，让这些临死的犯罪分子无法拿仍然招摇过市的“犯罪分子”进行比照，为自己的犯罪“合法性”辩护，为自己鸣冤叫屈。
　　第二个是软的，即抵制享乐主义的价值观。享乐主义的根源是虚无主义，是面对人的必死性时选择的一种最糟糕的“超越”方式，它认为人死之后一切皆无，既无宗教的天堂地狱，也无阿伦特反复强调的公共世界，因此，唯一真实的、可以把握的就是此生的身体快乐。既然这样，何不尽情享乐此生？中国古代享乐主义的祖师杨朱就说，反正人是要死的，十年也是死，百年也是死，平民百姓是死，王侯将相也是死，何不沉醉此生尽情享乐呢（大意）？许多为了享乐而不惜犯罪的人大概就是这样想的。
　　享乐主义和虚无主义的根源虽然可以追溯到对人的必死性的意识，但认识到了人的必死性并不见得就必然会走向享乐主义。关键是有没有高于自然生命的价值支撑。“人生自古谁无死，留取丹青照汗青”。这种积极入世的人生观可以使人克服和排除死的恐惧，同时又不坠入虚无主义和享乐主义，这是一种世俗永恒的观念，相信个体虽然必死，但是人类创造的公共世界却是永恒的。还有一种宗教式的避免享乐主义的途径，那就是认定世俗的荣华富贵都是没有意义的，甚至生命也是没有意义的，只有来世、彼岸是永恒的。但这种超越死亡的方法有一个缺点，就是阿伦特说的无世界性：它是否定人生活的这个世界的。这种解脱方法对于个人或许是可取的，但是它自私，它无助于建设一个人类共同的家园。
　　我认为，我们应该倡导一种世俗永恒的人生观：比我们自己的生命更可贵、更值得珍惜的、更永恒持久的，是我们共同生活的这个公共世界，为了它，我们不但不应该为了个人的来世超度而皈依宗教，而且不应该为了自己的此生享乐而毁坏我们的公共世界。