埃里克：基督教与宪政民主的关系

　　纲要：
　　一。绪论
　　二。文艺复兴，启蒙运动的负面影响
　　三。民主宪政来自于基督精神
　　1。人权天赋
　　2。平等，法治精神
　　3。自由意志，个人主义
　　4。宽容
　　5。博爱，人道主义
　　四。两个思潮，一个答案
　　五。结语
　　一。绪论
　　欧洲中世纪的宗教改革运动实际上是一场回归圣经原初旨意的信仰回归运动。圣经本身无误，但是因为人刻意，非刻意的曲解，践踏，让很多人对基督教，及至圣经本身产生了种种误解。直到当今，仍有很多误解，把宗教改革运动理解成是一场宗教改革家们把圣经的诠释改变或改革成更符合人性，更符合民主理念的改革运动。这种理解真是大错特错，颠倒了本末。殊不知，正是因为那些宗教改革家们对圣经的”迷信”，并且按照圣经实践这些”迷信”，才使人类获得了宪政民主政体当今世界最好的政体。美国学者桑多斯说过“基督教构成了民主和人民自治思想的最深厚的基础。”关于人权思想与新教的关系，马格利奇说“千万不要忘记，人权肇源于基督教信仰”。而宗教改革运动无疑是现代民主核心精神发展与形成的根基。
　　感谢宗教改革先驱们的智慧和勇气，他们对圣经教义理解，诠释的回归，让我们当今更多的人可以呼吸相对自由的空气，生活在您的光耀之下。
　　二。文艺复兴，启蒙运动的负面影响
　　宗教改革运动对历史具有深远的推动力，其影响力远大于同时期的文艺复兴和后来的启蒙运动。文艺复兴的影响遍及文化，艺术，科学，政治，哲学，宗教等各个方面，高扬了人本主义，人性解放的大旗。但没有上帝约束的人性，人欲就像冲出地狱的魔鬼。誓把人间变成另一种”幸福”的地狱。肆无忌惮的利己主义成为道德沦丧的温床。在那些文艺复兴兴盛，信仰崩溃的国家，充斥着物欲横流，奢靡泛滥，玩弄权术阴谋。而宪政民主政体登上历史舞台的时间也普遍晚于那些宗教改革比较彻底的国家。德国，法国，意大利等国，独裁，暴君，血腥革命，法西斯主义盛行。经过30年战争人口锐减13的德国，于1648年最终签订了《威斯特发利亚和约》，新教的平等权利被承认，但君主同时也是各邦国的最高主教这种状况并未改变。直到1919年魏玛共和国宪法的颁布，才最终完成了政教分离。之后的法西斯主义盛行更是给德国和世界带来了巨大灾难。直到二次世界大战之后才建立起真正意义的宪政民主共和国。再看文艺复兴，启蒙运动后的法国大革命，以血腥暴力开始，拿破仑的专制独裁而告终。难怪罗兰夫人发出感叹：”自由！自由！多少罪恶假汝而行。”直到1870年9月4日巴黎革命推翻第二帝国，建立第三共和国，才有了一个比较成熟的民主政体。而一直处于四分五裂中的意大利虽然在1870年完成了王国的统一，但真正的民主政体却到了1946年才建立起来。
　　反观那些回归，”迷信”圣经原本旨意的国家，也就是宗教改革比较彻底的国家，民主政体却相继被早早的缔造。罗素曾经说过：“17世纪时荷兰是唯一有思想自由的国度，它的重要性不可胜述。”反抗宗教迫害的荷兰新教教徒于1581年7月缔造了人类历史上的第一个共和国。而英国的清教徒在1649年把查理一世送上了断头台，并宣布成立了共和国。1688年，一场防止天主教复辟的非暴力革命，史称”光荣革命”，确立了英国的君主立宪政体。宗教改革还带来了另一个意想不到的成果：1620年为反抗宗教压迫而乘坐五月花号逃往北美的清教徒，在大洋彼岸建立了自己的家园。1776年美利坚合众国成立，并不断发展壮大，成为当今世界上最强大的国家，以及世界和平与自由的中流砥柱
　　而文艺复兴之后的启蒙运动在反抗王权，教权专制的同时，也把人类对理性的崇拜推上巴别塔的高度。他们相信人是万能的，有解决任何事情的能力。任何事物，包括社会形态都可以通过人类的理性设计，统筹安排达到完美。人类可以发现一切事物的客观发展规律。极端的理性至上衍生出无神论，进化论，唯物论，马克思主义，社会主义，法西斯主义等等。突出的代表为洛克的经验主义哲学，笛卡儿的唯理主义哲学，卢梭，狄德罗的激进民主主义，黑格尔的现代集权主义哲学思想，马克思唯物史观思想体系。极端的理性至上主义者会把任何人类用理性逻辑，验证科学解释不了的事物视为异端，腐朽和迷信。而激进的理性至上主义不仅是产生极左，极右的法西斯主义和极权主义的根源，更会不择手段的在实践中去纠正，改进，打倒，颠覆任何他们认为不符合客观发展规律的事物，以期用理性，实践完成人心，社会结构的变革。从法国大革命，法西斯到共产国际莫不如此。
　　文艺复兴，启蒙运动提倡了人性解放，解开了桎枯理性的枷锁。但没有基督教原教旨精神作为根基，却没能产生民主核心精神和保障人权的政治体制。历史似乎在告诉人们一条定律，一切看似美好的东西，如果没有基督精神的庇护，必将走向衰败，导致疯狂。
　　三。民主宪政来自于基督精神
　　1。人权天赋
　　“天赋人权”观念的起源与基督教的教义有关。基督教认为，人是神（造物主）创造的，神按照自己的样式造人。在神之下，人是最尊贵的，因此人是神圣的。人活着的最大意义就是在于荣耀神。神造人的同时，也赋予了人管理万物的职责。再者，由于每个人都是神创造的，所以，在神的面前，人人平等。由此演绎出了人权的基本观念：
　　如果天赋人权不是一位具有位格的神所赐于，普世价值的认同也不是上帝所要求。那只会流于口号和理想主义的空谈。而历史，实践却告诉我们，正是人类对神权的捍卫，才能使人类永远不会放弃对人权的追求和捍卫。因为人权是天赋，是上帝赐予的。是尊贵的，保障了人权，也是荣耀了神。正是基于对宗教虔诚的信仰，对圣经无误的笃信（“迷信”）才缔造了人类社会最具普世价值的基本精神。
　　2。平等，法治精神
　　圣经里的律法并非神有意为难世人，而是让人知罪，人不是怕犯罪，而是怕犯罪的后果。只是有些人施行了犯罪，有些人没有。人的心里面实实在在的已经犯过千百次罪。并且人是无助的罪人，也就是人不能依靠自己或他人的理性和道德修养完全遵守律法。人只有依靠外力，也就是只有依靠不会有罪的神来得到拯救，而不能自救。基督教里面的罪人观，不仅说出了实情，而且使人更彻底的认识到自己的罪性，从而彻底谦卑臣服于神，而不是人。每个人在上帝面前都是罪人，且都是平等的罪人，无关乎你是国王，牧师，教师，渔夫或手工业者。这些逻辑都是平等和法治的种子，使掌权者不能以完全纯洁，公义，或君权神授的角色统治其他人。而一旦有人（政府）掌权，那只有把掌权者（政府）关进笼子里，一个安全、有效率的生活环境才会出现。因他们也是人，也是罪人，并且是无助的罪人，无关乎人的职业或道德修养高低。正是这种罪人观，使人们制定各种法律和制度来监督，防范，限制掌权者（政府）的权利。这也是现代民主人人生而平等，天赋人权，法制非人制的思想根源。
　　3。自由意志，个人主义
　　马丁？路德（1483年～1546年），这个后来被教皇斥为闯入葡萄园的野猪的宗教改革之父1517年贴出了著名的95条论纲，也从此掀开了轰轰烈烈的宗教改革运动的序幕。他提出了“惟独圣经、惟独信心、惟独恩典”的三大原则，又提出了“人人是祭司、人人有呼召、人人是管家、人人有圣经”的四大口号，这些都成为宗教改革的旗帜。路德受传召参加沃尔姆斯会议，罗马教会授意路德在会议上公开宣布放弃一己之见。然而，当着罗马教会官员的面，路德说出了历史上著名的抗辩辞：“我不能在教皇或教会之下委曲我的信仰，因为当今他们屡屡犯错、自相矛盾。因此，我只信奉《圣经》我不能，亦不会放弃这是我的立场，我别无选择。那么，请上帝帮助我，阿门！”（马丁路德，1551年4月16日）
　　三个原则，四大口号高扬了神权，破除了政府，教皇，教会，神父，牧师等阶层对圣经解释权的垄断。强调了个人和上帝之间至高无上的内在精神联系和契约关系。不仅高扬了神权也保障了人权，人人只对上帝负责而不必对宗教权威负责，更不用对政府，国家意识形态负责，圣经不仅让人顺从掌权者，更要顺从于神。单个人的价值，尊严，权利得到了最大体现的同时，也约束了人性中的恶。人和人之间最核心的内在关系也不是基于利益，组织，血缘，欲望等，而是基于对圣经，也就是对神的顺服。这些都成为每个基督徒在世俗生活中应当遵守的伦理准则。
　　而”因信称义”更是强化了以上概念，让普通个体摆脱教权的控制而可以直接和神建立联系；也彻底否定了通过繁杂的仪式，及教廷借赎罪券之名敛财的”因行称义”的合理性。正如美国社会学家施密特所说：“基督教的价值观为个人的自由和权利奠定了基础，因为从灵魂上来讲，神拯救的是个人而不是集团，没有一个人因为是基督团体的成员而获救。”神职人员，教会只是起到帮助个人和神建立亲密关系的作用。个人优先于任何中介组织，中介组织只是为个人实现目标的工具和手段。
　　与路德的“人人是祭司、人人有呼召、人人是管家、人人有圣经”一样，加尔文的”世界就是我们的修道院”，这位《基督教原理》的作者，更是突出强调了信仰不只是生活的一部分，还是生活的全部，鼓励个人带着属灵的神圣性积极入世，无论你是清洁工，教授学者，生意人，政府官员你所做的一切的终极目标是为了荣耀神。这也是基督教与其他宗教，文化，哲学最大的不同。比佛教的清新苦修，排斥世俗的一切欲望更具可操作性。又比儒家哲学单纯强调人的智慧，理性，从而积极入世成就个人抱负更具有神圣感，崇高性。也比道家的虚无主义更有现实意义。佛，道，释三家学问最经典的理论在基督教里都能被发现，并且融会贯通，毫无矛盾，唐突，形成最合理，最科学的逻辑关系。这不得不说是神来之笔。并非人的智慧所能企及。
　　综上所述，圣经的奇妙在于高扬了神权神圣性的同时，极大地张扬了个体的自由意志和个人主义，并且避免了没有宗教作为基石的人本主义，人性解放和理性至上把人性引向无节制的私欲极端膨胀，追求个人享乐欲望的深渊。而没有上帝的约束，人天然的罪性也将使人类陷于尔虞我诈，没有底线，为达目的不择手段的境地。
　　而一切独裁专制政体首先要摧毁的就是人的自由意志，个人主义和独立思考判断能力，取而代之的是集体主义，所谓的人民利益，国家利益至上；计划经济，权贵资本经济而非自由的市场经济等等。美国学者施密特说：“没有个人的自由就不是真正的自由，无论是在政治领域、经济领域还是宗教领域。”从柏拉图，亚里士多德到天主教神学理论家都把国家利益，团体利益置于个人利益之上，黑格尔的思想更是近代集权主义哲学起源。而来自基督教的个人主义和自由精神彻底颠覆了个人和教会，政府之间的被统治和统治者的关系，而强化了接受服务者和提供服务者的关系。个人是接受服务者，而教会和政府是提供服务的角色。而接受服务者当然有选择何人提供服务的权利。这必然会催生现代民主制度的重要标志：选举制度，代议制度。美国社会学家施密特干脆说到：“基督教影响最深的地方，个人的自由和权利也最普遍。如果不是基督教促成了独立宣言和宪法指定者的思想，公民的自由与权利将不存在。”
　　4。宽容
　　宽容一词来自于十六世纪不同宗教教派林立，冲突矛盾重重的历史大背景之下，宽容一词的最初含义比较狭窄，意指对不同教派信仰的容忍。其后延伸为对有别于自己的不同文化，种族，信仰，政见，生活方式，行为，言论等包容且不干涉的普世价值观念。宽容的目标不是用粗暴的手段来达到不同价值观的一致，而是允许不同价值观，世界观的人们和平共处。正因为宗教改革让信徒意识到每个人都可以通过学习解释圣经而直接和上帝沟通，建立亲密关系。而不必只是听命于神职人员对圣经解释的垄断。才产生了不同教派之间的冲突和矛盾。在相当长的时间里，不同教派的观点立场水火不容，充满了屠杀和暴力。在这一过程中，不同教派信仰的人们意识到必须找到一种方式和平共处，那就是宽容。随着社会的发展，社会冲突矛盾点也日趋多元多样化。正是因为宽容的力量，社会矛盾冲突才不至于大规模爆发。也正是因为宽容的力量，能够保障不同价值观的人们能够安全，和平的方式共同生活的制度才会应运而生。来源于宗教改革的宽容精神成为了现代民主政体的基石。虽然宗教改革的初衷只是反对罗马天主教会，但是这场改革无形中给欧洲带来了自由、宽容的新气息，
　　从最初对不同信仰的包容到后来对不同政见，不同利益集团的包容，这场宗教改革无疑促进了欧洲及世界文明的进步。
　　纵观历史，几乎所有神的国家，基督新教占主导地位的国家所参与的战争基本上都是自卫战争，公义战争，或者属于战略防御性质的进攻。这不得不归功于来自于基督教的宽容精神。而主动挑起事端，发动战争，恐怖袭击，试图用暴力手段强行推行自己意识形态，价值观的组织，国家基本上都不是神的国家。从纳粹法西斯，共产国际到恐怖主义等无一不是如此。正是因为宽容精神的缺失，或者基督精神的缺失，才使得人类总是陷入战争苦难之中。
　　5。博爱，人道主义
　　没有爱的给予和恩赐是冷酷的，没有生命力的。恩赐是暂时的，爱是无限的；恩赐是有限的，爱却是完全的；爱是信仰，而不是信念！因为爱最大。把他人的心灵苦难视为自己的苦难。人类的人道主义情怀，博爱精神是来自于基督精神超越的爱。即使是人类在互相残杀的时候，具有基督精神爱的一方也表现出更多温柔，怜悯的人性光辉。而非无底线的冷血杀戮，残酷迫害。连动物界都有最基本的爱和规则，如果没有了这些连它们都无法生存。人类如果没有了爱，会走向何方呢？
　　被奴役者不得自由，奴役他人者亦不得自由！当人子耶稣失去自由，用他的宝血和生命替那身体不自由，心灵亦不自由的世人赎罪的时候，这种爱和怜悯已经超越了时空，超越了人类之普世之爱。不仅如此，神的话语还告诉我们什么是爱。，指导我们怎样去爱。如果没有爱的源泉：再多的施舍，牺牲也不算什么；有再渊博的知识也无益处；再美的语言和外在也没有生命。就算出于爱的动机：也不能自夸，自大来满足虚荣；并要坚毅忍耐恩慈相待；大公无私成全他人。可以说爱是上帝给人类最美的语言，爱是人类可以生存延续最根本的原因。如果没有爱，人类所做的一切事情都毫无意义！。
　　四。两个思潮，一个答案
　　一个思潮来自于外部，另一个来自于内部。一方面部分无神论者用科学，理性攻击基督教，另一方面内部一些声音也大力排斥科学成就，文明成果。实际上对于浩瀚宇宙，生命的造物主来说，这些都只不过是他创造的规律下小小的衍生物。就像人不能创造生命，只能在造物主创造的规律下繁衍生命一样。人类以为发现，发明了复杂的事物和规律，小到手表，大到航天飞船等等。实际上任何稍有生物学，天文学知识的人都知道这些事物的复杂，精密程度在宇宙苍穹，和生命面前显得这么简单，且不完美。稳态宇宙理论，进化论已经被证明并不科学。而被现代大多数科学家接受的宇宙大爆炸理论，和生物学突飞猛进的发展，却直指对于宇宙，生命来讲，必须有这么一位造物主，这也是唯一的答案。让我们看看后面这个有趣的信息：”当1969年7月16日，阿波罗11号宇航员阿姆斯特朗和奥尔德林在月球上留下人类第一脚印的时候，他们向人类发报的第一个信息，就是赞美上帝的创造大功。自从美国人登月以来，许多太空宇航员都认识了上帝，其中有13位辞职到神学院深造，做了传道士。至少有71位决志全时间做传福音工作。”
　　科学和信仰并不冲突，伟大且诚实的科学家从来不否认人类的无知和渺小。科学有时候也不单单是科学本身，而成为科学道德，科学宗教。科学和信仰之间已成为哲学，信仰之争。成为宗教改革之后以科学形式表现的另一形式的“宗教审判所”，对人类的世界观造成巨大冲击。如果你是一个有道德的科学家，就要否定创造论。怪不得人类一思考，上帝就发笑。实际上基督徒根本不用担心科学，现代文明成果会损害神，恰恰相反，真正的科学只能证明神，荣耀神。谁能又说在这个过程中不是对我们信心的试探呢？
　　五。结语
　　神权，人权有冲突吗？科学和信仰有矛盾吗？不仅没有，更章显神的伟大，对于全能的上帝来讲，我们所有现代文明的成果也只是他轻而易举神迹见证的一小部分。工业文明，科技文明，现代法制文明，现代民主文明这些人类文明的成果都产生于基督教的国家。而其他国家，尤其是所谓的唯物国家却从来没有找到事物的客观发展规律呢？这其中的内在潜动力是什么呢？结论其实很简单，因为你不信他，他没办法给你。他满怀仁慈的伸出手，你却拒绝接受。
　　历史就是这样的吊诡。把人性，理性，人本主义，科学，唯物作为宗教崇拜的人们没有找到，并建立符合人性，现代民主精神的社会形态。相反，高扬了神权的人们，”迷信”于圣经的人们却似乎发现了一切美好事物。历史也总是在重演，享受着由基督精神带给我们丰硕成果的人们却又妄自尊大起来，排斥神，悖逆神，把人类的智慧当作神祗崇拜。当人们赞美文明成果的时候，却忘记了赞美背后的内在根源和原动力。
　　完成于2012年4月17日