【梦的工作专栏文章】做梦与清醒（三）

　　如果你把这项实践结合第八章所讲的梦的系列的工作的话，那么你就有可能有秩序地对自己的梦进行工作。
　　一个梦的系列包括一组以年表形式记录的梦。对梦的系列进行工作，需要梦的工作者面对大量梦的文本记录材料，并寻找它们之间内在的联系。举例来讲，在第八章中，我列举了我的一个澳洲梦的系列，在这项工作中，我严密地探索了梦的系列中相互联结的路径，为这特殊的蛮荒之地画出了某种地图。
　　我们的生命越是到达人迹罕至的地方，能见到的路标也越少。最后，我们到达了生命的绝对荒野，在那里我们必须纯粹依赖我们内在的方向感来进行探索，因为每天我们都会遇到新的地形。梦的工作训练我们，发展如何在彻底的未知中使用内在的方向感。在我澳洲梦的系列中叙述了这一内在的方向感，其中显示了出现在我生命中的这种寻找回家的路的内在策略。
　　我先是发展出我的工作方法，即前面所述的梦的工作实践，这建立在我那个清醒的梦（清醒的梦指在那个梦中你知道自己是在做梦）的基础之上，在那个梦里，我在莱顿大学的附近截停了一个出租车司机。对我来说很明显，从纯粹的现象学的角度来看，那名出租车司机是有生命的存在，并且对他来讲我是个精神错乱的人。他就坐在那里，生活在彻底真实的世界里，他显然不是那个自称这是他的梦的疯人所创造的。我越是能够进入他的视角，他的世界也就越真实。我疯了吗？我不能区分幻想与现实了吗？
　　如果十年前我的态度没有为此做好准备，那么我真的会像那出租车司机的想法一样，认为自己疯了。那时1973年，那是另一个我跳入水中的梦。我和一位备受我敬仰的人讨论了这个梦，这个人是亨利科尔滨。
　　梦里我发现自己沿河走着。在河的另一边我看到一个中东的城市，有着白色的穹顶。我毫不犹豫地跳入河中，游到对岸。当我穿过白色的城市时，我几乎被这地方的真实性所征服了。它比我曾见到过得任何事物都更为真实。
　　我把这个梦告诉科尔滨是因为在我做这个梦的几周前，我曾听他讲过爱诺思的光明之城，那时在瑞士阿斯科纳的一个会议中心，从1993年起，许多学者在没有向公众发表自己那震惊世界的观点之前，都是事先在那里发表这些观点的。他所描述的那个城市听起来和我梦中的那个很相似，所以我决定询问一下他。那时，我二十五岁左右，生活才刚开始，而他则处于生命的后期，大概七十五岁左右。出于某些原因，他很喜欢我，在听我讲的时候还特意带上了助听器。听觉让他很疲倦。他说他所生活的世界充满了讽刺，大部分与他同年的人都已经死了一千年了。我很爱他。在听完梦后，他笑着说：“你就在那里，你真正地到了那里。你真的在那个城市里，所以才会觉得那么真实。你之所以能够到那里，是因为这个城市时真实存在的。”
　　在城市存在的地方被他在许多书中描述过。特别是在《伊本阿拉宾苏菲派中的创造想象》一书中。他把这个地方称为真实的想象世界。这想象中的世界具有事实的状态，是一个具有空间和时间体系的领域，它与物理的物质世界一样真实，也与精神、形而上的、纯粹观念的世界一样真实。我们认为有三个世界：下面的物质世界、上面的精神世界和介于中间的想象世界，每个世界的领域都绝对的真实。根据科尔滨所言，中间的世界在12世纪的时候离开了西方的意识，留下的是对物质和精神的二元观点，最终只剩下了科学的观点。但是，在欧洲仍然有强大的幻想，因而也就仍然存在着上面的精神世界、下面的物质世界，以及中间的想象世界。在保持彻底清醒的同时，这些幻想者们自由地进入后面的那个领域。他们的幻想不被当作个体的幻觉，而是被理解为在一个真实世界里的旅程，正如利亚塔扎的飞鹰之旅一样。
　　今天，我在梦的世界里看到了一个典型的介于中间领域的世界。在梦里，想象的世界以客观的形态现形：我们真正到了那里。这是一个时空的统一体，像物质的世界一样，那里存在很多具有实际密度的物体，并且它们似乎是由精神的实质所构成的。
　　因此，当我遇到那出租车司机之前，我已经做好了哲学上的准备，准备好要回到12世纪以前的西方意识，准备好把他看作真实的存在，尽管既不是物质的也不是形而上的存在。他以想象这种特殊的实质存在着，从根本上讲，他是未知但真实的。总的来说，我并不把他看作来自另一世界中的永恒存在，不把他看作那存在的瞬间化身，也不把他看作是形而上学的精神存在。我只知道他在梦里的时候是存在的，在梦之前与之后他在哪里？我对此一无所知，就像我不知在我生命开始之前和结束之后我存在于哪里一样。
　　让我吃惊的是，这种自居于梦中他人的方法在治疗的实际应用中效果显著。作为一名治疗师，我是用梦的工作来到达病人深层的灵魂，并适时地助长他们心灵转型的发生，这一发现对我来说是激动人心的。它让我有了一条途径以达到前所未有的深度。它也是我摆脱我的心理分析祖师的决定性一步，正如利亚塔扎在银河中心的那些死去的那艮卡雷一样，我的专业背后也有一群这样的专家，我的思考依赖于他们的思想。我曾在属于我的工作的特有认识上踌躇。而现在我有了自己的思想（因为新的思想总是这样开始），我与父辈、弗洛伊德、荣格的关心发生了变化。在澳洲的梦正表现了这种与父辈们关心转变的阶段。
　　我严谨地沉入出租车司机的视角。就是说，他是他自己，不是我的一部分。他不是属于我的。他不是所谓的潜在人格。我不拥有他。他坚持保留他自己的自治和尊严。但是我可以通过前面描述的自居作用从他内部来认识他。对梦中人物的自居比起对物质世界人物的自居要容易。这也许是因为给梦中的我与他人赋予生机的是同一种生命力，也许所有参与这未知的创造生命的梦中人物，包括梦中的自我，都是造梦天才。这里面还有更为匪夷所思的现象，首先，当我把自居中体验到的感觉看作不是我的时，我却因此可以达到深刻的身体水平的感受，而如果我把梦中人物的感觉当作我的感觉，也就是所谓的认为我拥有那些感觉时，那么此时的感受却远没有前一种情况深刻。在之前的情况中，我们不需要对呈现出来的愿望和感受负有责任，这些责任被彻底地去除了，因为它们不是我的，我也因此不必陷入内疚的陷阱，不必陷入耻辱，以及免于承担与这些耻辱相伴的、组成内在生命的可怕情感和肮脏的愿望。我可以自由彻底地体验，却不会受到任何责备。同时，在对内在世界充分体验的基础之上，那些进入意识的感受还可以深深打动我，我可以深受它们的影响。
　　就在1973年，在亨利科尔滨谈到光明之城的那次爱诺思会议上，詹姆士希尔曼作了代表他的理论分水岭的讲演，名为“梦与地下的世界”（这次的讲稿后来出版了同名的书）。在这次讲演中，希尔曼反转了梦的工作的方向。
　　希尔曼发现，自从弗洛伊德时起，梦的工作者们就在从梦中挖掘那些可以带回到白日世界里的意义。弗洛伊德说：“哪里有本我，哪里就要有自我”，意思是梦的领土的居住者应该被清醒的意识所征服，要扯着它们的头发把它们拉到“表层”，就像典型的野蛮男人对待妇女所使用的“殷勤”一样，或者像饥渴的殖民者从他们征服的土地上剥削原材料一样。梦被人们榨取了洞察的乳汁，然后像掏空了的旧口袋一样被丢弃，这样做仅仅是为了在清醒的生活中，我们可以变得更有智慧。希尔曼提出了方向的转变：让我们用清醒的日间生活来供给梦。我对此的理解是，我们要把梦的工作从极度导出的方向转向引入的方向。
　　在梦中挖掘对于我们日常生活的洞察，对于我们过去以及面对的难题的洞察，这是梦通常所遭到的待遇。我们从对梦的工作中获取，然后把它们直接地应用于清醒的世界。那撩起衣襟的女性是我女性的一面，它需要更多的关注，我需要生活得更为感性。那些敲我门的人是我黑暗的阴影，我自己的男性方面吓着了我，我最好让他们进来，以填补我的男子气概。那酒吧凳子上的女人要学会关心别人，而不是太迅速地与他人发展深入的关系，这让她的生活失去了平衡。那白宫里的没有安全感的总统以及那背景中的坑中飞出的古代鸟类，它们代表我的不安全的西方意识，需要学着适应更为原始的领域通过从梦中获得理解，我们日间的生活会直接受到影响。这里显然存在着直接的治疗性。在我白宫梦的例子中，我会从最早年的生活中探索我的不安全感，在一些时间里，在我母亲家庭中盛行着一种自卑感，它们塑造了我的自我意象。通过这些，我会更好地理解我自己，这是有价值的。
　　所有这些都是从梦的世界“导出”到日常生活中的。如果我们在一个梦中感到彻底的孤立，那么我们就要回到早年，看看这种孤立感是如何形成的但是，等一等。
　　让我们用这个孤立的例子来讲讲“引入”的方向。
　　一个中年男子梦到自己坐在冰箱边。他感到孤独和被人遗弃。他的妻子离开了。冰箱空了。
　　按照我们在练习中的方法，这男子与我一起回到了梦中的厨房。他先是体验胸口冰冷的孤独感，还有心口的空虚。通过梦的工作的转换，他对冰箱发生自居，并忆起了他“冰冷”的母亲。然后他回忆起母亲离开家到另一个城市去上学的时刻，他意识到，现在他的孩子们都已离开了家，他的妻子也因此要重新回到学校，这一切使他害怕再次被丢下。
　　此刻我们可以进行所有导出的步骤，他可以了解和感受妻子的行为将会如何让他过去的生活重演。这当然是恰当的。然而，我们还可以引入母亲离开时他的一些感受，那时候母亲转向他，就说了那么一句“我要走了”。我们可以把那时候的一些感受带回到梦里，带回到他坐在空冰箱边那冰冷的孤独感里。当我们进行了这引入的步骤后，梦的感觉扩大了：他突然感到了深度的冰冷。他对于冰箱内部寒冷核心的转换自发地产生了。这深度的冰冷感遍布了他的全身。他开始感到舒适的麻木的温暖（这是寒冷引发温暖感的时刻），似乎自己就要因为体温过低而死亡了，在最后时刻获救的登山者报告的濒临冻死的体验与这是一样的。他已经到达了寒冷的核心。通过引入日常生活的记忆，孤独感的精髓得到了提炼，通过蒸馏的过程，它转型为浓缩的情感物质。做梦者是熟悉这寒冷的精髓的。
　　突然，当他不再对寒冷的孤独感那么害怕时，他开始思索生活中独处的方面。经过一段时间，冰冷的孤独感部分地转变为自我的独处感，这是一种的离开母性温暖时仍然能够独处的能力。他更少地依赖他的妻子，他的妻子也感到可以更自由的呼吸。他们整个的生活发生了一个连锁反应，他们清醒的世界发生了转型。每当他依赖他的妻子以赶走对寒冷感的恐惧，他都可以再次通过梦的工作回到寒冷的精髓中，等待，直至他的恐惧得以平静。这是顺势的疗法：以同样的事物治愈同样的事物。他通过冰的精髓学习到了应对冰冷感的恐惧。
　　举这个例子是为了说明，如果我们让白天的世界服务于晚间的世界，我们就会感受到极为真实与精髓的经历，它们能够直接影响我们生命力的质量，并因此从根本上改变做梦的人。似乎当我们引入白天生活的感受时，梦的工作就被变成了一个蒸馏器，在这里就像制酒精的过程一样，原始的情感被蒸馏成浓缩的精神。原始的寒冷和隔离感变成了孤独感的精髓。对于冰冷孤独感精髓的经验引发了独处的能力。从原始情感材料中酿造核心精髓的过程转化了酿酒者。
　　梦的工作说明，在那些经常拜访我们的感觉的核心，可以找到一种转化的力量，它可以间接地但却是深刻地使我们日间生活中的问题得到转型，因为它会带来态度的转变以及对生活新的感悟。
　　（本文摘自心理分析新视野丛书之罗伯特伯尼克所著的《探索梦的原野》）
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