从佛教看心理治疗浅谈《心经》的心理治疗2。依文释义

　　二、依文释义
　　这次讲座时间有限，不能把《心经》逐字逐句仔细讲解。下面我简单讲一些重点。
　　（一）自我的特征
　　“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
　　这段话彰显了这部经的宗旨，其中也包含着心理治疗的原理。
　　《心经》中的“观自在菩萨”，当然可以理解为观世音菩萨，也可以说是每一位通过般若正观的修行而达到自在的菩萨。
　　“观”字很重要，它是整部《心经》里修行的要诀，也代表自我治疗的过程。
　　观是观照，通过佛教的禅修获得的观照力，这就是上文所说的点亮心灯的作用。内心这种观照的力量生起，让我们把一切看得了了分明，所有的情绪和烦恼都被照破，生命就会开始走向自在。
　　在座的诸位，你们觉得自己的生命自在吗？谁能说自己是完全自在的？
　　不自在的原因是什么？第一个原因，无明。对生命的现状和未来都不清楚、不明白、不确定。第二个原因，生命被很多心理力量控制着，这使人做不了主。比如，你生气的时候能不能让自己马上就不生气？比如，你对一些问题很纠结，你有没有能力让自己立即放下这些问题？比如，你躁动不安，不能平静地休息，你有没有能力把躁动感屏蔽掉？
　　我们要认识到，自己的生命充满着不能自在、不能自主、不能自由。
　　以往可能大家关注的是环境带来的问题，但是学了佛法之后我们会发现：真正给我们带来不自在的源泉在于自己的内心。
　　“行深般若波罗蜜多时”，这里的“行”是指实践，也就是进入甚深般若智慧的状态。般若智慧就是生命内在的觉醒能力。观自在菩萨的禅修进入这种状态的时候，就会“照见五蕴皆空”。
　　五蕴是生命的存在现象，这是一种迷惘的存在，是无明构成的混乱表象。
　　生命可以一分为二，因为生命有两个系统迷惘的系统和觉悟的系统。迷惘系统从无明开展出来，包括贪嗔痴烦恼等等生命现象。在迷惘的系统背后还有觉悟的本性，还有成佛的潜质。
　　五蕴的现象其实是一种假象。观自在菩萨直接体认到了五蕴的本质，也就是空性。空性是事物最高的本质。
　　我们看到什么样的世界，取决于我们的认识。每种生命对世界的认识都取决于目前的局限性。我们的认识就是我们的仪器，采用不同的仪器看到的世界是不同的。我们用肉眼看天空和用天文望远镜看天空，看到的场景大相径庭。
　　我们需要看到世界最高的本质。我们有没有能力看到世界最高的本质？佛法告诉我们，这是可能的。每一个生命的内在都具有无限的智慧，都具有觉醒的能力，可是这需要开发出来才行。《六祖坛经》说：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”
　　观自在菩萨进入甚深智慧的时候，他直接看到了空性。当他体认到空性，就有能力摆脱生命内在的迷惑和烦恼，“度一切苦厄”。
　　人世间的一切痛苦和灾难，都来自于内在的迷惑烦恼。我们的内心进入生命深层的智慧，能够摆脱生命内在的迷惑，也就摆脱了生命中的一切痛苦和灾难。
　　为了参与这次戒幢论坛，把《心经》的内容诠释得比较清楚，我绘制了一张简明的图表，希望能够帮助大家在短时间内了解《心经》的深奥道理。大家请看。
　　生命的核心是自我。这个自我在心理学上叫做“小我”。从佛教的角度说，它其实是生命对自我错误的认识之后演化出来的一个替代品。这个替代品不能独立存在，它需要被不断肯定，而且需要依托于很多条件。人活着，需要让自己感到安全、感到充实。对于一般人来说，就要寻求支撑点，这些支撑点通常是财富、地位、家庭、事业等等，当然还有其它东西。对自我不能正确认识，我们就会遇到几个问题：贪著、焦虑、孤独、恐惧、嗔恨。这些都是因为过分在乎自己而引起的。
　　自我的支撑点在佛教里称为“我”和“我所”。我所有的东西为了我的存在而服务。
　　人们需要在这个世界上活得更舒适、更体面、更风光、更有幸福感，就需要寻找很多依赖。财富、地位、家庭、事业，这些东西使人们能够在这个社会上获得三种感觉：一、重要感；二、优越感；三、主宰义。在群体之中，人们希望让大家认为自己是很重要的，是比别人更强的，而且大家最好都听我的。以上这三点也是自我的特点。人们总是紧紧地抓住地位和财富，想让它们不断壮大，超过很多人，最好超过所有人。这样一来，自我才能得到最大的满足。自我总是需要“快乐最大化”。人之所以不容易快乐，就是在寻求“快乐最大化”的同时，把最小的快乐也丧失了。
　　我们把财富、地位、家庭、事业作为对自我的支撑点，就会产生什么样的结果呢？我们就会对这些东西过分依赖，把它们看得无比重要。
　　不久前我听一位居士讲起一个案例：某大公司的总裁退休以后不知道应该怎么活下去，已经开始有了一些痴痴呆呆的症状。
　　这其实是个常见的社会现象：年轻人全身心投入工作，把事业作为唯一的支撑点，他没有宗教生活，也没有多少精神生活。一旦这个支撑点被撤掉，他的生命顿时空洞乏味到了极点。
　　你没有某个地位，没有某项事业，是不是你就生存不下去了，是不是你就没办法开心了？不是的。但你对这些东西过分在乎，就一定会产生焦虑感，也很容易产生孤独感。
　　孤独和内心的某种渴求落空有关。比如你想念一个人，这个人不出现，你会孤独。其实如果你不想这个人，独处是很舒服的。这种渴求是我们自己给自己设下的圈套。
　　当今社会上太多的人缺乏安全感。尽管生活条件并不差，甚至经济条件已经特别好，他们仍然充满恐惧，一天到晚总是在担忧：“我的财富能不能永远保持？我的地位会不会有人觊觎？”单纯从生存来说，如果没有这种过分的在乎，他们都会过得非常好。然而他们实际上活得非常累。无论他们表面上多么风光，他们的内心其实都是这个样子而已。
　　内心这种强烈的执著，就是自我不断扩张形成的一种模式。这是无明编写的一个生命程序。
　　自我的存在还面临生死轮回的问题。这不仅仅是对于佛教徒而言的。无论你是否信佛，是否相信轮回，你都一样会有生存的焦虑和死亡焦虑。
　　倘若对死亡没有正确的认识，死亡确实很恐怖。对于生的执著会带来对于死亡的强烈恐惧。
　　这个世间是一个无常的世间。你竭尽全力地抓取，希望你喜欢的东西能够长存，可是你最终能抓住什么呢？什么也抓不住。一切都在随时变化，无论是事业，地位，还是你的色身。当无常的规律和永恒的希望发生冲突，焦虑、恐惧、孤独就在你的内心生起。当自我遭受挑战，他就会发出强烈的嗔恨。
　　因此，没有正见和正念，我们必然被导向一片混乱的情绪当中，难以自拔。
　　内心的不自在，比外在的问题恐怖百千万倍！
　　（二）缘起的道理
　　“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”
　　《心经》就是帮助我们对生命的问题获得正确的认识和解决方法，让生命萌生希望。无明编写的程序通往痛苦，不想进入这个程序，我们就需要有空的智慧。
　　空，不是口头上说几声“空”就可以空的。空的智慧怎样获得？佛法告诉我们要学会用缘起的道理来看世界。
　　世间一切事物的存在都是条件和变化构成的假象。桌子的存在、房子的存在，任何一件物品的存在，都由一系列条件构成；每个生命体也是五蕴的和合，其中包括各种物质和心理的因素。
　　佛教的空并不是说什么都没有。空否定的是我们以为有什么独立存在、真实不变的事物，也就是否定内心设定的自性见。我们看到每一个东西，都要对它做一个如实的观照，不要轻易把自己的设定投射在上面。否则我们就会长期活在负面情绪里。佛经里有个重要的譬喻：认绳为蛇。晚上走在朦胧的月色之下，我们把地上的一条绳子看成了蛇，然后想象：“蛇咬我一口会怎么样？”于是吓出一身冷汗，甚至吓得病倒。中国古代也有类似的故事，“杯弓蛇影”，一个人把弓的影子当成了蛇，因此受了刺激，病了很长时间。
　　这个蛇在客观上存在不存在？不存在。但是它在我们的认识中存在。绳子代表事物的真相，蛇是我们主观臆造的影像。片面的认识与经验形成设定产生了一系列心理现象，这些心理现象类似幻觉，它们和客观事物的本身情况是两码事。空，就是要把错误的设定以及错误设定产生的不良心理空掉。
　　空，否定内心错误的设定，同时并不否定客观事物的假象存在，这就是“空即是色”的含义。
　　错误的设定以及这种设定引发的情绪，障碍了内在智慧的开显，就像乌云遮蔽了蓝天。学习般若的智慧，就是把这些东西扫除。这些东西被扫除干净以后，生命就会回归到彼岸。
　　我们要用缘起的观察获得空的智慧，通过空的智慧开启正念，用空的智慧观照生命，以及跟生命相关的一切。
　　“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。”
　　“无”表示否定。佛法说“无我”，不是说你不存在，而是你现在所认定的那个“你”其实是不存在的，他不是真正的你，不是生命的本来面目，他没有自性，他不能自立。
　　色受想行识是五蕴，眼耳鼻舌身意六根和色声香味触法六尘构成了十二处、十八界。蕴、处、界“三科”构成了我们的身心世界。身心世界表现出来就是平时执著的东西，包括事业、财富、感情等等。对于外在的六尘境界，我们的心理现象奔流不息。在六根和六尘发生关系的时候，如果没有正念，我们就会一下子跌入贪嗔痴。
　　说到“烦恼”，这是很笼统的说法。每个烦恼都关联着某个具体事件。这个事件能否让我们产生烦恼，必然与我们对这个事件的认识有关。这里有一个关键的选择：我们是用无明的心执著这些事，还是用般若正观对待这些事？
　　这个选择意味着：你愿意到那片痛苦混乱的情绪当中去，还是愿意到通往安宁的解脱道上来？
　　你要在此岸，还是去彼岸？此岸和彼岸，在你的一念之间。
　　（三）觉性的家园
　　“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”
　　这里涉及对生死轮回的看法。
　　带着无明的心，我们会对生死产生极大的焦虑，对死亡产生极大的恐惧，被轮回内在的迷惑烦恼所控制，产生很多纠结的生命现象。
　　用般若正观来观照生死轮回，就会发现生死轮回也是一种假象。轮回的现象来自于我们的内心，渴求和执著推动着我们不断轮回。这种渴求和执着是什么呢？用正念观照的时候，就会发现它们也是了不可得的。对于观自在菩萨来说，生死轮回的当下就是解脱。
　　释迦牟尼在菩提树下成佛的时候，找到了生死之源，认识到无明无性，体认到内在的觉性。在觉性之上是没有生死的。生死轮回是一种缘起的现象，是一种条件的假象，正念可以在生死中自由自在，这就是不生不灭的真理。
　　“无苦集灭道，无智亦无得。”
　　苦、集、灭、道四谛是佛法的大纲。佛法的纲领主要包括两项内容：一是告诉你轮回是怎么回事，二是告诉你怎么解脱。
　　那么，这里为什么说“无苦集灭道”呢？
　　面对轮回和解脱，我们的内心往往会产生对立和冲突，各种执著会构成解脱道上的障碍，包括对修行形式的执著也会构成障碍。所以我们需要用正念去面对解脱的目标和解脱的方法。
　　比如，学佛的人想涅槃、想成佛，目标非常高尚。但是对于这些目标，也不能始终用凡夫的思维方式去执著。
　　我们目前所在的世界是一个二元对立的世界，有善有恶、有美有丑、有世间有出世间、有生死有涅槃、有烦恼有菩提但是所有这些设定都是为了修行的暂时需要。空性是超越二元对立的。如果还有二元对立的心，你无法最终证得佛法最高的真理。
　　般若正观分为三个层次：文字般若、观照般若、实相般若。实相般若就是般若的本质。《心经》中说的观自在菩萨“行深般若波罗蜜多”，指的是实相般若，这是大菩萨的境界，不是我们一般人的境界。一般人必须从文字般若开始学习教理，从培养觉知力开始锻炼观照的能力，一步一步修行下去。这种修行可以把心灵从混乱的、向外追逐的攀缘状态中带出来，直至带回觉性的家园。
　　在修行的初期以及一个相当漫长的阶段，心是有造作的。但修行趋于成就的时候，必须从造作的状态进入没有造作的状态。
　　修行到了后来，不仅所观的对象是要空掉的，能观的造作的心一样也是要放下的。造作的心终于被放下了，能所双亡，无所得的智慧才会真正呈现出来。这种境界可以称为“无智亦无得”。
　　“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”菩萨们追求觉醒的修行者们，当般若智慧真正开显，他们内心的挂碍、恐怖、颠倒梦想，逐渐熄灭和消融。于是生命进入涅槃。
　　普通人的心理状态波澜起伏，充满躁动。涅槃状态则是一种高度的安静，是躁动的彻底平息。
　　“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　三世诸佛都是通过开启生命内在的智慧而成就的。成佛就是智慧的成就，“阿耨多罗三藐三菩提”意译为“无上正等正觉”，这是最高的智慧，这种智慧来自我们的内心。
　　“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”
　　般若波罗蜜多这个智慧法门是无上的法门，力量强大无比，没有什么可以与之并列。只有开发生命内在的大智慧，我们才能解除一切痛苦，这是真实的，丝毫不假。
　　“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”
　　这是般若波罗蜜多咒。咒语一般是不翻译的，翻译也很难完全准确地译出其中深意。仅从字面意思来说，这个咒语的大意是：
　　去啊！去啊！到彼岸去啊！大众都去啊！愿正觉疾速成就。