关于老子的独立精神研究论文

　　【论文摘要】：以群体为本位，个人消融在群体中，是以儒家学说为核心的中国传统文化，传统哲学的事实。但在先秦诸子中，道家创始人老子提出以个体为本位，具有独立精神的＂贵己＂＂独立＂＂自知＂＂自胜＂的思想主张，注重人的主体价值和人性的自然发展，闪耀着独立、自强的思想光辉。
　　【论文关键词】：老子; 道; 自然; 独立精神
　　个人在社会中的地位、个人与他人的关系是所有哲学关注的重要问题。在先秦诸子百家中，儒家注重社会秩序，强调礼制，他们习惯以共性、共相为不言而喻的前提，不太注重个性、殊相 。孔子提出＂克己复礼＂的主张，要求人应该压制自己，使行为合乎社会制度和道德规范。墨家提出＂兼爱利他＂的主张，＂兼＂就是群己不分，人我无别，视人如己。将这种兼爱推到极致就是忘己济人，即＂利他＂。儒、墨两家都强调群体的社会价值，要求个人无条件服从社会，服务他人，而对个人的主体价值、人格独立很少重视。  一、道的独立精神
　　（一） 道法自然--＂道＂独立的存在状态
　　＂道＂是老子哲学的核心概念，老子的道不仅是浑然一体的宇宙本体，永恒存在的天地万物之源，又是运动不息的对立转化规律和法则[2]。老子的哲学思想都是围绕着＂道＂展开的。而＂自然＂又是其思想的基本精神。《老子》二十五章有云：＂人法地，地法天，天法道，道法自然。＂＂自然＂不是指具体存在的东西，而是形容＂自己如此＂的一种状态。
　　老子认为任何事物都应该顺任它自身的情况去发展，不必参与外界的意志去制约它，事物本身就具有潜在性和可能性，不必由外附加的，因而《老子》提出＂自然＂观念来说明不加一毫勉强作为的成分而任其自由伸展的状态[3]。所谓＂道法自然＂就是指＂道＂以自己的状况为依据，它内在的原因决定了本身的存在和运动，而不必依靠外在的其他原因。可见作为宇宙本体，万物之源的＂道＂其存在具有不依赖于他物，不受外在条件制约的独立特性。
　　（二） 独立而不改，周行而不殆--＂道＂独立的运行规律
　　同样是在《老子》二十五章说到：＂独立而不改，周行而不殆。＂河上公对＂独立＂和＂不改＂的解释是：＂独立者无匹配，不改者化有常＂。司马光《老子真经论》对＂不改＂的解释是：＂变化终不失其常[4]＂。可见循环运行的＂道＂在运动发展中也不受外在条件的制约，始终按照自己内在的规定性，依据自身发展的需要独立运作、生化万物。＂有常＂、＂不失其常＂就是按自身发展的内在要求，不失其本性。
　　由于＂道生一，一生二，二生三，三生万物。＂（《老子》第四十二章）道创生了万物，又内在于万物，成为万物各自的本性。道分化于万物即为＂德＂。万物依据各自所得于道的本性即＂德＂而发展为独立的存在[4]。＂是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。＂（《老子》第五十一章）＂道法自然＂落实到天下万物就是＂万物将自化＂，＂天下将自正＂。（《老子》第三十七章）道对待万物也是遵循自然的原则，每一个个体都有其自成之因、发展之势及生存变化之道。作为万物之灵的人，最能秉承和落实这种来自天道所关照的独立精神。
　　二、人的独立精神
　　（一） 道大，天大，地大，人亦大--人具有独立的人格
　　在春秋之前，人们普遍认为＂天＂是有意志、有人格的最高神灵，世间的一切都是由天所生，都被天主宰，天的意志和命令表现为＂天命＂，国家、社会和个人无不受天命支配[4]。老子所处的时代，虽然＂天＂至高无上的地位开始动摇，但人们的思想长期笼罩在宗教神学的迷雾之下，上帝与鬼神的观念仍然很浓厚，人们尚无力否定人格之天的存在。然而老子却用自然无为的＂道＂否定了人格化的主宰之天，否定了任何超自然的神秘力量。
　　不仅如此，老子还说＂道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。＂（《老子》第二十五章）老子把人与道、天、地并提，列为＂四大＂之一。首先，在这里，老子没有提到神，这是对神本主义的否定。其次，老子认为人是与道、天、地并列存在的，在宇宙中具有独立存在性。老子将人的存在提升到宇宙本体的高度，这是对人本主义的肯定，是对人独立的人格尊严的认定和推崇。在当时的社会文化条件下，老子否定天命和鬼神，提出＂人亦大＂的思想主张，发现人类自身的生命价值，唤起人类主体意识的觉醒，确实是一种惊世之举，是一种价值观念的转换，对中国思想史有着巨大的贡献。＂
　　（二） 致虚极，守静笃--人应追求思想的独立
　　春秋末年，天下大乱，传统的礼乐制度失掉了原有的效力，再也无法维系动摇不已的＂社会局面。老子敏锐地觉察到了时代变迁给人带来的心灵震撼，面对眼前＂礼崩乐坏＂的局面，老子不无感慨地说：＂夫礼者，忠信之薄而乱之首。＂（《老子》第三十八章）认为＂礼＂已经失掉其道德内涵，变成空洞的躯壳和僵死的教条，不仅不能拯救世道人心，而且成为世道衰败、人心堕落的产物，造成了人性的扭曲和天道的失落。
　　处于这种纷繁复杂的社会中，私欲的活动和外界的扰动使得人心灵闭塞不安，在思考问题时，难免受到这些因素的干扰，而无法从实际出发看清问题的本质。所以老子提出＂致虚极，守静笃＂（《老子》第十六章）的主张，要求人们必须时时做致虚、守静的工夫，以恢复心灵的清明。范应元说：＂致虚、守静，非谓绝物离人也，万物不足以扰吾本心者，此真所谓虚极、静笃也。＂ 心虚则欲望不起，神静则念头不生。老子用＂婴儿＂来形容人不受外界干扰、平和宁静、质朴纯洁的状态，＂专气致柔，能如婴儿乎？＂（《老子》第十章）＂气柔＂是指心境极其静定的一种状态。就像＂道法自然＂一样，人性也应该复归于自然，老子认为人得之于天的自然本性才是他的至正之德[5]。
　　（三） 独异于人，而贵食母--人应保持行为的独立
　　《老子》二十章有云：＂众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮，其未兆。……我独异于人，而贵食母。＂世俗的人熙熙攘攘，纵情于声色货利，老子却淡泊自守，顺应自然，追求更高的精神境界。老子之所以＂独异于人＂是因为其＂贵食母＂。范应元说：＂食者，养人之物，人之所不可无者也，母者，指道而言也。＂[3]老子这种卓然独立的行事原则是遵守、取法于道的。
　　老子生活的时代，时值中国社会从奴隶制向封建制转型时期，昔日显赫的贵族衰落了，＂君子之泽，五世而斩＂，一些名不见经传的小人物却因富而贵[5]，老子目睹这些人寻求感官刺激，穷奢极欲，淫佚放荡的生活形态，说到： ＂五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。＂（《老子》第十二章）在老子看来，声色犬马、金银珠宝给人带来极大的感官刺激和心理诱惑的同时，使人道德沦丧，给社会、人生带来极大的危害[2]。然而在那样一个＂礼崩乐坏＂的乱世，又有几个人能懂得＂金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。＂（《老子》第九章）的道理呢？老子颇有感触地说：＂吾言甚易行，甚易知。天下莫能知，莫能行。
　　……知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。＂（《老子》第七十章）老子坚持的清静无为之道，有根据，有主旨，在日常生活中易知易行，最见功效，然而天下人多惑于私欲，迷于荣利而无人知，无人行，所以老子坚守的道也不被人重视和效法[3]。尽管如此，老子也不变心从人，愿怀抱我像玉似的道、德处贫贱而不移。世俗之人行事是与道背道而驰的，行道者要坚守大道，所以异于常人，寂寞恬淡。老子这种高尚的道德情操，是洁身自好、独善其身的典范。
　　三、结语
　　正如仅仅只注意儒家和墨家的集体主义和利他主义有简单化、笼统性弊端一样，如果把老子的这种独立精神仅仅归结为个体主义，也有失于简单化和片面性。因为老子心目中的圣人，还必须是＂既以为人，既以与人，为而不争。＂（《老子》第八十一章）以及＂善者，吾善之；不善者，吾亦善之。＂（《老子》四十九章）这样既善于帮助他人又有博大的包容心，虚怀若谷的人。
　　所以，这里讲的＂独立＂不是＂孤立＂，不是＂绝物离人＂。而是注重对个体生命的尊重，尤其是对人人格独立的推崇。人只有思想独立，才不会人云亦云；只有行为独立，才不会随波逐流；只有人格独立，才能自知、自胜、自强，进而自我践行，创造出超越自身的价值。同时，我们还应看到，每个人都有按照其自然本性独立发展的需要，具有独立的人格。
　　个人在坚持自身独立的同时，还应尊重和维护他人的独立性，这就表现为尊重他人、善待他人，即老子所讲的＂善＂和＂不敢为天下先。＂在实践中便应该＂不妄作，不妄为，不强求。＂这不同于儒家的＂克己复礼＂，也有别于墨家的＂兼爱利他＂，是在坚持自己自主、独立的同时，推己及人。当然，我们并不回避老子的思想里有着消极避世的人生态度，那是社会生产力水平低、思想文化落后和特殊的社会背景造成的。
　　老子的这种独立思想和自知、自胜、自强、自我践行的独立精神，其影响已经超越了老子生活的时代，在今天仍闪耀着智慧的光芒。独立意识是健全人格的重要组成部分，只有个体自立、自尊、自强，才能更加促进集体的发展和社会的长治久安。
　　参考文献
　　饶尚宽. 老子[M]. 北京:中华书局.
　　陈鼓应, 白奚. 老子评传[M]. 南京:南京大学出版社.