法兰克福学派政治哲学探究

　　霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞等法兰克福学派理论家对科学技术的社会效应、资本主义化和消费展开批判, 形成了技术政治学、文化政治学、消费政治学等。自罗尔斯在上世纪70年代初发表《正义论》之后, 政治哲学在哲学界成为显学。其原因是无论在理论上还是在实践上, 民主、公平、正义等政治哲学主题成为人类日益自觉的要求。与此同时, 以哈贝马斯、霍耐特等人为代表的法兰克福学派学者, 致力于交往、民主、承认等政治哲学的建构, 实现了批判理论的 政治伦理转向 , 并形成了具有法兰克福学派特色的身份政治学、伦理政治学等。本文试梳理法兰克福学派政治哲学的主要论点, 勾勒出法兰克福学派政治哲学图景。
　　一
　　霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞和弗洛姆等学者, 主张恢复、继承马克思主义 哲学 精神, 从文化、技术理性等角度批判资本主义社会对人的总体性统治, 结合资本主义现实政治统治揭露资本主义社会民主、自由的虚伪性, 结出诸如技术政治学、审美政治学、文化政治学等 政治哲学 之果。这些政治哲学从根基上揭露、批判和否定资本主义社会制度。
　　(一)技术政治学
　　对于科学技术的负面效应哲学家们从不同视角作过揭示, 如马克斯 韦伯对工具理性的批判、胡塞尔对欧洲科学危机的分析、席美尔对现代技术世界物化和异化的批判等。法兰克福学派继承了这些先哲们对技术的负面效应的分析, 一方面肯定了科学技术在人类社会发展中的推动作用, 另一方面分析和揭示了科学技术在当代西方社会的 意识形态 作用, 形成了自己的技术政治学。
　　(二)文化政治学
　　法兰克福学派学者认为, 文化在资本主义社会中除沟通、教化、传承和启蒙等作用之外, 也隐匿地承担了政治功能。因为资本主义的统治已经从经济扩展到了政治、文化等各个层面, 统治阶级通过文化教化这种不易觉察的方式, 把自己的世界观、价值观等通过潜移默化的方式深入民众内心, 从而取得民众对当前社会的认同。可以说谁把握了文化的教育权和诠释权, 谁就可以证明自己统治的合法性。
　　(三)生产消费政治学
　　在法兰克福学派学者看来, 资本主义生产中普遍实行的泰勒制把人当成生产流水线上的机器, 人在这种生产管理体制中完全被控制和操纵。这种生产模式向社会管理和日常生活侵袭, 形成了资本主义社会管理的科层制, 其政治性被巧妙地隐藏起来, 资本主义悄无声息地完成了政治统治。资本主义生产的目的也不再是生产使用价值, 而是生产交换价值, 最终攫取剩余价值。大众消费的也不再是使用价值, 而是交换价值, 用来满足自己 虚假的心理需要 , 这样资本主义把其生产消费的控制逻辑从生产扩展到日常生活直至人的内心, 形成了其生产消费政治学。
　　(四)审美政治学
　　在西方思想家中, 韦伯较早提出了艺术的审美救赎功能。在韦伯看来, 囿于理性主义铁笼之下的现代社会, 艺术成为宗教衰落之后最值得关注的世俗文化力量之一。他指出: 在生活的理智化和合理化的发展条件下, 艺术正越来越变成一个掌握了独立价值的世界。无论怎样解释, 它确实承担起一种世俗的救赎功能, 从而将人们从日常生活中, 特别是从越来越沉重的理论的与实践的理性主义的压力下拯救出来。法兰克福学派也延续了韦伯这一判断。对于如何把大众从 物化 的、 单向度化 的意识中唤醒, 激发大众反思、批判和革命的意识, 法兰克福学派的众多学者, 如阿多尔诺、马尔库塞、本雅明以及维尔默等, 都认为艺术中蕴藏着在现实中遭到遮蔽的真理, 纷纷走上了艺术、审美解放之路, 美学变成了政治学。
　　二
　　20世纪70年代后资本主义社会发展呈现出新的特点, 一方面科学技术发展迅速, 经济发展取得巨大成就, 物质财富越来越富饶; 另一方面, 资本主义社会出现很多新问题, 如贫富差距加大, 文化冲突加剧, 边缘人群增多。在这种情况下, 获得 承认 , 达到彼此尊重, 为边缘群体、少数群体的身份、地位及利益伸张正义成为政治哲学的重要课题。批判理论的主题也由奠定政治经济体系的合法性基础转移到了对 他者 权益的捍卫上, 法兰克福学派实现了批判理论的 政治伦理转向 , 形成伦理政治学、身份政治学等政治哲学思想。
　　(一)伦理政治学
　　交往理论是哈贝马斯哲学思想的基础与核心内容。在对交往理论的研究中哈贝马斯形成了系统的交往伦理思想, 并以交往伦理为出发点去建构一个自由、民主和法治的社会。交往伦理中, 哈贝马斯用普遍语用学重建语言的有效性, 作为主体间能够取得彼此理解的前提性、基础条件; 用交往理性克服价值理性与工具理性的分裂, 这是主体应具有的言语和行动的理智能力, 也是主体之间相互理解的基础和规范; 主体所形成的认识、语言和行为能力构成交往资质, 交往资质随道德意识的发展而形成, 必须遵循相应的伦理规范; 成功的交往, 必须遵循由话语伦理确立的社会规范, 遵循 普遍化原则 和 话语伦理原则 。
　　(二)身份政治学
　　威尔 金里卡指出: 20世纪70年代, 政治哲学的中心概念是正义和权利, 而到了20世纪80年代, 关键词变成了共同体和成员资格, 因为社群主义者试图证明, 自由主义的个人主义为何不能解释或维系共同感情、共同身份以及任何可行的政治共同体都需要的边界。在法兰克福学派完成政治伦理转向后, 身份政治学也成为其中心内容之一。男人和妇女儿童、穷人和富人、高薪者和失业者、民族和种族, 这种非阶级的身份划分凸显, 法兰克福学派的政治哲学也进一步围绕人的身份而展开其理论。
　　三
　　霍耐特认为社会冲突有两种模式, 一是 为自我保护而斗争 , 以马基雅维里和霍布斯的政治理论为代表; 二是 为承认而斗争 模式, 包括交往伦理模式和承认伦理模式。正如某些论者指出, 我们务必辨识出两种政治哲学: 一种政治哲学深入到社会制度的内核, 通过阶级、颠覆性的政治实践、直接的革命等阶级政治之话语的阐发, 而求证人类解放的必要性与路径, 这在本质上就是马克思开出的思想范式; 另一种政治哲学滞留于社会制度之表层, 根据作为补偿性价值的正义、道德诸理念, 对财产、权利的分配进行调节与平衡, 这在本质上属于自由主义的思想范式。