什么是艺术作品的本源？

　　什么是艺术作品的本源？          什么是艺术作品的本源？		   	     什么是艺术作品的本源？
　　一但海德格尔的一切论证都说明，他仍然是立足于艺术作品的立场来附带地讨论艺术家的问题。＂创作的本质却是由作品的本质决定的＂（第44页）。他不是问：谁创作了艺术品？而只是以被动态的方式问：艺术品是如何被创作的？他轻描淡写地说：＂从作品中浮现出来的被创作存在并不能表明这作品一定出自名家大师之手。创作品是否能被当作大师的杰作，其创作者是否因此而为众目所望，这并不是问题的关键。
　　关键并非要查清姓名不详的作者。……正是在艺术家和这作品问世的过程、条件都尚无人知晓的时候，这一冲力，被创作存在的这件‘事’（注：即Daβ，中译本作＂此一＂，意思不明确，似可译为＂事＂或＂情况＂。）就已在作品中最纯粹地出现了＂（第49页）。似乎问题只涉及作者的＂名声＂这种不重要的小事。
　　但其实，艺术家之成为艺术家，并不在于他是否有名，而在于他凭什么及如何创作出他的作品来。归根结底，即使艺术家并不在他的作品中出现，甚至是＂匿名＂的，我们在作品中所看到的不是艺术家本人又是什么呢？海德格尔在文章中通篇致力于一方面把艺术品与＂器具＂的制作区分开来，另方面把作品中所生发的真理（＂解蔽＂或＂去蔽＂）与通常的＂真理＂概念（＂符合＂）区分开来。但什么是＂好＂的（伟大的）艺术品与＂拙劣的＂艺术品的区别呢？况且，他选中梵高和荷尔德林作他的＂伟大艺术家＂的例子，在多大程度上是由于他们的名气的缘故？梵高的＂农鞋＂和任何别人画的一双鞋、甚至和一双鞋的照片到底有什么区别？
　　显然，当海德格尔为了把自己和人本主义（及与此相连的＂存在主义＂、＂浪漫主义＂）区别开来，而从现象学的立场上把艺术家和主体都放到＂括号＂里去时，他已经堵塞了回答上述问题的道路。艺术的标准（包括艺术和非艺术的标准及好艺术和差艺术的标准）只能是人性的标准，离开人来谈艺术（艺术品）必然会落入空谈。海德格尔当然也没有完全抛开人，他也谈到在他的艺术的本质定义＂艺术是真理自行设置入作品＂中，＂谁＂或者以何种方式＂设置＂是一个＂始终未曾规定但可规定的＂问题，因而其中＂隐含着存在和人之本质的关联＂（第70页）；但他把人（艺术家）仅仅看作艺术品本身实现自己的＂作品性＂的工具（正如＂此在＂仅仅是窥视那个绝对＂存在＂的＂窗口＂）；艺术作品的存在虽然是借助于艺术家而＂被创作存在＂，但根本说来却并不在艺术家身上，也不在别的人身上，而是独立地另有所在。这是一种超于人的＂存在＂、超于人的＂真理＂和超于人的＂历史＂：＂艺术乃是根本性意义上的历史＂（第61页），即＂真理＂本身的＂历史＂。
　　把握这一点，是从总体上领会海德格尔美学思想的入口。当站在牢固平稳的地球［大地］上吸入并呼出一切自然力的、现实的、有形体的人通过自己的外化而把自己的现实的、对象性的本质力量作为异己的对象创立出来时，这种创立并不是主体：它是对象性的本质力量的主体性，因而这些本质力量的作用也必然是对象性的。对象性的存在物对象地活动着，而只要它的本质规定中没有包含着对象性的东西，那么它就不能对象地活动。它所以能创造或创立对象，只是因为它本身是为对象所创立的，因为它本来就是自然界。
　　因此，并不是它在创立活动中从自己的＂纯粹的活动＂转向对象之创造，而是它的对象性的产物仅仅证实了它的对象性的活动，证实了它的活动是对象性的、自然的存在物的活动。（注：马克思：《1844年经济学—哲学手稿》，刘丕坤译，人民出版社1979年，第120页。）所以海德格尔不可能从艺术本身的真相来解答＂什么是艺术＂的问题。因为他一开始就把艺术问题形而上学化、认识论化了，人的感性的活动、实践、生产和器具的制造在他的美学中只具有次要的、往往还是否定性的意义，而不是用来解决＂艺术之谜＂的钥匙。
　　二
　　海德格尔在艺术问题上把现实的＂人＂的问题放在＂括号＂中所带来的另一个糟糕的后果，就是把人与人的关系（社会关系）也置于＂括号＂中了。如果说，他在《存在与时间》中对＂基础本体论＂的论述还把＂此在＂的＂在世＂（In—der—Welt—sein  ）视为＂此在的基本机制＂（注：见《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，三联书店1987年，第65页以下。）的话，那么在《艺术作品的本源》中，＂在世＂所体现的人与人的关系便完全消失不见了，只有孤独的艺术作品（它是孤独的艺术家的＂创作品＂）与＂大地＂及＂世界＂的关系。在这方面，他接受了（马克思以前的）传统的关于作品与＂物＂的关系的思路，认为不言而喻，＂作品就是自然现存的东西＂，即＂物＂，问题只在于＂艺术作品远不只是物因素，它还是某种别的什么＂（第3页），  因而必须把这些＂物因素＂看作这种＂别的东西＂的＂比喻＂和＂符号（象征）＂（第4页）。
　　那么，究竟什么是作品所要表达的＂别的东西＂呢？现在看看马克思是如何看待这一问题的。首先要注意的是，马克思的哲学革命一般说来是从把＂物＂理解为＂关系＂开始的。马克思说：＂凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的。动物不对什么东西发生‘关系’，而且根本没有‘关系’；对于动物来说，它对他物的关系不是作为关系而存在的。
　　因而，意识一开始就是社会的产物，而且只要人们存在着，它就仍然是这种产物＂（注：《德意志意识形态》，《马克思恩格斯全集》第3卷，第34页。）。  恩格斯在《卡尔·马克思的〈政治经济学批判〉》中说：＂经济学所研究的不是物，而是人和人之间的关系＂，＂可是这些关系总是同物结合着，并且作为物出现＂（注：马克思：《〈政治经济学批判〉序言·导言》，人民出版社1971年，第43页。），这就从经济学方面说明了马克思的上述立场。
　　在一般科学、艺术等等方面也是如此。如马克思说：＂甚至当我从事科学之类的活动，亦即当我从事那种只是在很少的情况下才能直接同别人共同进行的活动的时候，我也是在从事社会的活动，因为我是作为人而活动的＂（注：马克思：《1844年经济学—哲学手稿》，刘丕坤译，人民出版社1979年，第75页。）。在这些活动中，＂物本身＂成了＂对自己本身和对人的一种对象性的、属人的关系＂，因为＂只有当物以合乎人的本性的方式跟人发生关系时，我才能在实践上以合乎人的本性的态度对待物＂（注：马克思：《1844年经济学—哲学手稿》，刘丕坤译，人民出版社1979年，第78页。
　　）。＂所以社会的人的感觉不同于非社会的人的感觉。只是由于属人的本质的客观地展开的丰富性，主体的、属人的感性的丰富性，即感受音乐的耳朵、感受形式美的眼睛，简言之，那些能感受人的快乐和确证自己是属人的本质力量的感觉，才或者发展起来，或者产生出来＂（注：马克思：《1844年经济学—哲学手稿》，刘丕坤译，人民出版社1979年，第79页。）。
　　在马克思看来，作品是人的本质力量的对象化的产物，因而在作品身上感性地凝聚着人的本质即＂类＂或社会关系（因为人的本质＂在其现实性上＂是＂一切社会关系的总和＂（注：参看《关于费尔巴哈的提纲》第六条。），人在作品身上看到的不是什么孤立的、抽象的＂真理自行设置＂或＂真理的发生＂，而是作为＂类＂的人的建立和发生，是我和＂另一个人＂本质上相互同一的证据。这一点同样也适用于本来意义上（而非异化意义上）的一般生产，包括海德格尔所谓的＂器具制造＂，因为在这种生产和制造中，＂在我个人的生命表现中，我直接创造了你的生命表现，因而在我个人的活动中，我直接证实和实现了我的真正的本质，即我的人的本质，我的社会的本质＂（注：《马克思恩格斯全集》第42卷，第37页。）。
　　所以在海德格尔那里，一个高高在上的＂神＂（上帝）的设定就成为必要的。海德格尔后期提出了＂天、地、神、人＂的＂四重整体＂不可分的思想，在这里，＂天＂意味着＂精神的敞开领域＂，＂地＂是栖居之本源（自然），＂诸神＂是＂神性的暗示着的使者＂，＂人＂则是以他的＂赴死＂而＂守护＂着这一切的＂有死者＂（注：《筑·居·思》，见《海德格尔选集》下卷，第1192页以下；又参看《泰然任之》，载同上第1234页。）。在他死后发表的＂只还有一个上帝能救渡我们＂的谈话中，＂诸神＂已经由复数变成了单数，而＂人＂这个＂有死者＂也不再能够沉着宁静地＂守护＂什么，他所能做的就只是＂为上帝之出现准备或者为在没落中上帝之不出现作准备；我们瞻望着不出现的上帝而没落＂（注：《筑·居·思》，见《海德格尔选集》下卷，第1192页以下；又参看《泰然任之》，载同上第1306页。
　　）。至于艺术，那么它也似乎不再是＂真理自行设置入作品＂，相反，＂艺术占据什么样的地位，这是一个问题＂，＂我看不见现代艺术的指路者＂（注：《筑·居·思》，见《海德格尔选集》下卷，第1192页以下；又参看《泰然任之》，载同上第1316—1317页。）。早知如此，何必当初。
　　马克思的一段话似乎可用作海德格尔这一转变的注脚：＂靠别人的恩典为生的人，认为自己是一个从属的存在物。但是，如果我不仅靠别人维持我的生活，而且别人还创造了我的生活，别人还是我的生活的泉源，那么，我就是完全靠别人的恩典为生的；而如果我的生活不是我自己本身的创造，那么，我的生活就必定在我之外有这样一个根基。所以，造物这个概念          什么是艺术作品的本源？          什么是艺术作品的本源？		   	     什么是艺术作品的本源？是很难从人们的意识中排除的。人们的意识不能理解自然界和人的依靠自身的存在，因为这种依靠自身的存在是跟实际生活中的一切明摆着的事实相矛盾的。
　　＂（注：马克思：《1844年经济学—哲学手稿》，刘丕坤译，人民出版社1979年，第83页。）凡是想把实际生活中的＂明摆着的事实＂放进＂括号＂中的人，只能被这个事实本身拖进＂括号＂里面去。在现代技术对象奴役人的这一明摆着的事实上，海德格尔竟然幻想一方面顺应它和＂利用＂它，另方面却＂同时也可以让这些对象栖息于自身，作为某种无关乎我们的内心和本质的东西＂，对它采取一种＂泰然任之＂的态度（注：《泰然任之》，  见《海德格尔选集》下卷，  第1239页。），似乎只要我们不去想它，它就可以不对我们发生影响。
　　这种＂精神胜利法＂的脆弱和虚假性是很明显的。
　　本文对海德格尔艺术观的批评，集中到一点，就是他始终没有摆脱西方传统形而上学的一个幻觉，即认为一切哲学问题都可以归结到对惟一的一个哲学概念的澄清上，由此便能够一劳永逸地把握真理，或坐等真理的出现，至少，也能把可说的话说完，却忘记为自由的、无限可能的、感性的人类实践活动留下充分的余地。在这一点上，马克思的视域至今还未被哲学家们超越，并且往往能使我们深入到这些哲学家们的隐秘的底线。这真是一件令人惊奇的事。